Tibetan
།། དེ་ཚེ་གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་བཅུད་དང་ལྡན་གྱུར་ནས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུག་པ་མེད་པར་སྣང།། དེ་ཚེ་རང་གི་དྲན་པ་སད་ནས་ནི།། ཡུལ་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར དག།ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤེལ་གྱི་ཁང་བུར་གནས།། ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྤྱོད།། གསང་སྔགས་ཚད་མའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཤེས་རབ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག། ང་ཡི་ཡིན་དང་མིན་ པའི་ཤེས་པ་མ་ཞུགས་ན།། ཞག་ལྔ་དག་ན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པར་གསུངས།། ཡང་དག་ངེས་པའི་ལུང་ཆེན་འདི།། དེ་ཚེ་སྣང་བ་སད་གྱུར་ནས།། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བར་གསུངས།། ཤེས་རབ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ རྣམ་པར་དག།དམིགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དག་པས་ན།། ཡེ་ཤེས་ཐོགས་རྡུག་མེད་པར་འཆར།། ཡེ་ཤེས་ངེས་པའི་གསང་དོན་འདི།། སྣང་བ་དུམ་བུ་དུམ་བུའི་ཚེ།། མཁས་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་ འགྱུ་བའི་ཚེ།། གོམས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ།། འཕྲིག་དང་འཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ།། མཐོང་བས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ།། ཟླུམ་དང་འཕྲ་དང་འཁྲིལ་བའི་ཚེ།། མཁས་པས་ཡེངས་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྟེན།། ལྟེམ་དང མེར་དང་སྐུ་ཡི་ཚེ།། གོམས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་བཟུང།། ཡང་དག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཚེ།། མཁས་པས་སྣང་བ་བསྡུ་བར་བཤད།། ཆགས་དང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚེ།། མཁས་པས་གཟུང་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ།། གསང སྔགས་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་སྤྱོད་ཀྱང། པའི་ཚེ།། འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ཐིམ་འགྱུར་ནས།། ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ།། སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ།། འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་མཐོང་གྱུར ན།། གོམས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར།། འོད་སྣང་བ་གོང་གིས་ལྟ་བུར་ཡང་བྱུང་སྣང་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བུར་བཤད།། ལུས་དང་ལུས་མེད་ཁྱད་པར་ཆེ།། ཀྱེ་མ་མཁས་པས་ལུས་འདི་ཉིད།། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རྟོགས པའོ།། ཡང་དག་ངེས་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང།། རབ་ཏུ་བཤད་པ་འདི་བཞིན་ནོ།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང།། འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལས་བྱུང།། ཐབས་མཁས་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། སངས་རྒྱས་ཉིད ཀྱང་ཐབས་ལས་བྱུང།། ཐབས་མེད་སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་མེད།། དོན་དང་རྟགས་དང་ཐ་དད་ལ།། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད།། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐ་དད་ཀུན།། གཅིག་གི་ངོ་བོར་མ་ཤེས ན།། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་མེད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད།། རིག་པའི་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་སྣང།། རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཐུག་པ་མེད།། རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅིར ཡང་སྣང།། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དུས་གཅིག་འཆར།། རིག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཉིད་ལ།། སེམས་ཅན་བློ་བསམ་མ་ངེས་པས།། དུ་མ་ཐ་དད་དག་ཏུ་རྟོགས།། གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་གྱུར་ན།། ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐོང བར་འགྱུར།། གཅིག་དང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང།། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད།། གཅིག་ལས་མེད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡང།། དེ ལྟར་ཤེས་ན་རབ་ཏུ་བསྔགས།། རིགས་སྔགས་དང་ནི་གསང་སྔགས་དང།། དེ་བཞིན་གཟུངས་སྔགས་ཉིད་ལས་ཀྱང།། མདོ་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཀྱང།། དགོངས་པ་འདི ལྟར་རབ་ཏུ་བཤད།། རིག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ།། ཀུན་གྱི་གསང་དོན་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་རྒྱུད་ལས། སེང་གེ་བཞུགས་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རང་གནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།། དོན་གྱི་རྣམ་པ གསུང་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་རབ་ཏུ་ཞུས་པ་དང།། ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང།། གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བཅས་པ་ཉོན།། མཚན་མའི་རྫོགས་ཆེན་ཚིག་གནས ཀྱང།། ཡང་དག་རྫོགས་ཆེན་ཚིག་ལས་འདས།། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས།། སེམས་ཅན་བློ་ལ་སྣང་བ་ཡིན།། དེ་ཡང་དོན་བཀྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྫོགས་ཆེན་སེང་གེ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ།། མཚན་མར་སྣང་བའི ཡུལ་མེད་དེ།། འོད་ཀྱང་སེམས་ཅད་རྟོག་པ་ལ།། བློ་དང་ཡུལ་གྱི་སྣང་བར་ཤར།། ཨེ་མ་ཧོ་གསང་བའི་ཐེག་པ་ནི།། འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན།། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན།། ཐབས་ལ་མཁས་པའི ཡེ་ཤེས་སྐུ།། འབྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད་པར་གསལ།། གསང་དང་མི་གསང་གཉིས་སུ་མེད།། རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་སོ།། དགོངས་པའི་དོན་ལ་རབ་གནས ན།། ཉམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའོ།། ཐེག་པ་འོག་མའི་རིགས་རྣམས་ནི།། རང་སྣང་ཏིང་འཛིན་མ་ཤེས་པར།། ཕྱོགས་གཅིག་དག་ལ་གནས་པའོ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང བ་ཉིད།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད།། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར།། ཟད་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང།། དེ་བཞིན་རིག་པའི་སྐུ་མཐོང་ན།། ཡོན་ཏན་སྐུ་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ།། སངས་རྒྱས རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཉི་ཟེར་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཕྲོ
Chinese
那时密咒果实具精华， 觉性智慧无有穷尽显现。 那时自己忆念苏醒后， 境缘生起之体性极清净。 安住宽广城市琉璃屋， 享用离言智慧之义理。 密咒量之显现得见， 智慧境之显现极清净。 我之是与非之觉识若未入， 五夜清净中说能得三摩地。 此乃真实决定之大圣言， 那时显现苏醒之后， 说智慧无边将生起。 智慧境之显现极清净， 以所缘之境自清净故， 智慧无有阻碍而显现。 此乃智慧决定之秘密义， 显现支离破碎之时， 智者应善加观察。 极微细与动摇之时， 应以串习善安住。 闪烁与微细及动摇之时， 应以见而善取持。 圆形与微细及缠绕之时， 智者应依无散乱三摩地。 滴沥与燃烧及身之时， 应以串习取持显现增长。 真实普遍显现之时， 智者说应收摄显现。 无有贪著与执着之时， 智者应知取持之方便。 是为密咒串习之特征。 彼后智慧生起行持时， 五大种消融变化后， 彼无有贪著之智慧， 往赴显现之境时， 若得见无谬误之显现， 应以串习得见真谛。 光明显现如堆积般，亦有生起，说如双运。 有身与无身差别大， 噫玛！智者此身即， 如是知晓即为证悟。 亦从真实决定之圣言中， 如此善说。 明晰之智慧普遍显现， 生起之智慧从方便生， 善巧方便义中生智慧， 佛陀亦从方便生， 无有方便则无有佛。 于义与相与差别上， 智慧体性无有变异。 心之显现种种各异， 若未识为一体性， 则无密咒道之理路。 觉性智慧无有变异， 觉性显现普遍显现， 觉性大悲周遍一切， 觉性智慧无有穷尽， 觉性之行境任何处皆显现， 无有先后地
English
Then, when the secret mantra fruit is endowed with essence, The wisdom of awareness appears without end. Then, when one's own memory awakens, The nature of arising circumstances is completely pure. Dwelling in a vast city, a crystal house, Enjoying the meaning of wisdom beyond words. The appearance of the measure of secret mantra will be seen, The appearance of the realm of wisdom is completely pure. If the knowledge of my "is" and "is not" does not enter, It is said that samadhi will be attained in five pure nights. This is the great authoritative statement of true certainty, Then, when the appearance awakens, It is said that infinite wisdom will arise. The appearance of the realm of wisdom is completely pure, Because the object of focus itself is pure, Wisdom arises without obstruction. This is the secret meaning of certain wisdom, When appearances are fragmented, The wise should examine it well. When it is extremely subtle and moving, It should be well established through familiarity. When it is flickering, subtle, and moving, It should be well grasped through seeing. When it is round, subtle, and entwined, The wise should rely on undistracted samadhi. When it is dripping, burning, and the body, One should grasp the expanding appearance through familiarity. When it is truly universally appearing, The wise say that the appearance should be gathered. When there is no attachment or clinging, The wise should know the means of grasping. This is the characteristic of familiarity with secret mantra. Then, when the wisdom arises and is practiced, After the five elements dissolve and transform, That wisdom without attachment, When going to the realm of appearance, If a non-erroneous appearance is seen, One should see the truth through familiarity. The appearance of light is like a pile, and also arises, it is said to be like union. The difference between having a body and not having a body is great, Alas! This very body of the wise, Knowing it in this way is realization. Also, from the authoritative statement of true certainty, This is well explained. Clear wisdom universally appears, The wisdom of arising comes from skillful means, Wisdom arises in the meaning of skillful means, Even the Buddha arises from skillful means, There is no Buddha without skillful means. In meaning, sign, and difference, The nature of wisdom does not change. All the different appearances of the mind, If one does not recognize it as one nature, Then there is no logic of the secret mantra path. The wisdom of awareness does not change, The appearance of awareness universally appears, The compassion of awareness pervades all, The wisdom of awareness is endless, The field of activity of awareness appears everywhere, Without before or after
Chinese
刹那间一起显现。 觉性的显现本唯一。 然因众生心识不定。 故觉多且异而执著。 若能了知其一性。 一切显现皆得见。 显现一二之分者。 乃是众生之错觉。 诸佛之显现。 胜者言说无二致。 若能如是知晓者。 密咒之意赞叹之。 明咒以及密咒等。 如是持明咒等亦然。 经义如是宣说之。 燃灯佛亦曾。 如是善说此密意。 觉性之实相即是。 一切之秘密心髓也。 如是出自《狮子力大圆满续》中，开示狮子安住之方式的第九品。 其后，种姓之王，连同诸佛菩萨等众，如是启请。 祈请世尊普贤王如来。 恳请宣说自性大圆满。 之真实义。 如是请白之后，普贤以狮子之力开示道： 嗟！种姓之菩萨。 以及诸位主尊谛听。 有相大圆满之词句。 然胜义大圆满超离言诠。 词句与文字之类别。 乃是显现于众生心识中。 彼之意义解释如下： 于大圆满狮子力中。 无有显现为有相之境。 光明亦是于众生心识之分别念中。 显现为心与境之现象。 噫玛霍！秘密之乘。 实乃极难生起。 是故汝等善谛听。 善巧方便之智慧身。 无有生起之垢染而明澈。 无有秘密与非秘密之分。 殊胜广大之三摩地。 乃是秘密无量之坛城。 若能安住于意之真谛。 则能生起证悟之三摩地。 是诸佛之密意。 下乘之种姓者。 于自显三摩地不了知。 故安住于一隅。 大智慧之显现。 若以分别观之则不得。 譬如珍宝如意宝。 生出无尽之功德。 如是若见觉性之身。 功德之身不可思议。 诸佛之五种智慧。 如日光般普照
English
Appears all at once in an instant. The appearance of awareness is but one. However, due to the uncertainty of sentient beings' minds, they perceive it as multiple and different. If one understands the nature of oneness, all appearances will be seen. The appearance of one and two is shown to be the delusion of sentient beings. The appearance of the Buddhas themselves is said by the Victorious Ones to be without difference. The intention of all secret mantras is greatly praised if understood in this way. Mantra lineages, secret mantras, as well as dharani mantras, the essence of the sutras is explained in this way. The Buddha Marmeze (Dipamkara Buddha) also clearly explained this intention. Such is the nature of awareness, the secret essence of all. Thus, from the Great Perfection Tantra of the Lion's Strength, the ninth chapter explaining the intention of the Lion's Abiding. Then, the King of Lineages, together with all the Buddhas and Bodhisattvas, requested as follows: O, O Bhagavan Kuntuzangpo (Samantabhadra)! Speak of the nature of the Great Perfection of one's own state. Upon this request, Kuntuzangpo (Samantabhadra) spoke with the strength of a lion: Listen, O Bodhisattvas of the Lineage, as well as the principal ones. The words of the Great Perfection with characteristics, but the true Great Perfection is beyond words. The categories of words and letters are appearances in the minds of sentient beings. Its meaning is explained as follows: In the Great Perfection Lion's Strength, there is no object that appears as having characteristics. Light also arises in the conceptual thoughts of sentient beings as the appearance of mind and object. Emaho! The secret vehicle is very difficult to arise. Therefore, listen well. The wisdom body of skillful means is clear without the defilement of arising. There is no division of secret and non-secret. The samadhi of great expansion is the inconceivable mandala of secrecy. If one abides in the truth of the intention, the samadhi of experience will arise. This is the intention of the Buddhas themselves. The lineages of the lower vehicles do not know the self-appearing samadhi, therefore they abide in one direction. The appearance of great wisdom is not established by looking in a direction. Like a precious wish-fulfilling jewel, endless qualities arise. Likewise, if one sees the body of awareness, the qualities of the body are inconceivable. The five wisdoms of the Buddhas shine forth like the rays of the sun.