Tibetan
་མ་ཡངས་པའི་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་འབར།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐུག་པ་མེད།། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་མཐའ ཡས།། མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་སྣང་བས།། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་སྣང།། ཐབས་ཉིད་མ་འགགས་དོན་ཉིད་ཡངས།། མཚན་མ་མེད་པའི་རིག་པ་ཉིད།། འབྲས་བུ་བཅུད་ལེན་ཤིང་ལྟ་བུ།། སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རང་གནས་ཡིན་པར་ཉིད་ཀྱིས་བཤད།། ཐུག་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོགས། ཁབ་ལེན་རྡོ་ལ་ལྕགས་འདུ་ལྟར།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དོན་རྟོགས་ན།། རིག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད།། ཨེ་མ་སྐུ དང་རིག་སྣང་ཡང།། རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ།། ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང།། རིག་པ་ཉིད་ལ་རིག་པ་མེད།། ཅི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་ཕྱིར།། ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བཞིན་ནོ།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ བཞིན་ནོ།། བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་བཞིན་ནོ།། གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དག་ཏུ་བསྟན།། ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བས།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་མེད།། འབྱུང་བ་ཉིད་ལ བྱུང་བ་མེད།། རིག་པ་ཉིད་ལ་བྱུང་བ་ཡོད་མེད་ཀྱང།། གསང་སྔགས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ།། ཚིག་དང་བརྗོད་པས་དོན་མི་རྙེད།། སྒྲོན་མའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་མཆོག། སྣང་བའི་རིག་པ་ངོས་བཟུང་བས།། སྙིང་པོ་རིག་པ་ལུ གུ་རྒྱུད།། དངས་མ་འོད་ལྔའི་སྒྲོན་མ་མཆོག། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཁོང་ནས་གསལ།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་རྣམ་པར་དག། སྣང་བ་མེད་ཡོད་ཅིང་ཡང་བྱུང་པའི་རང་གསལ་ནི།། དྲི་མའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། སོ་མ་ལྷུག་པ རྣལ་མ་ཉིད།། གནས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་ནོ།། རིག་པའི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས།། སྟོང་པའི་མུ་ལ་མི་གནས་ཤིང།། གསལ་བའི་ངང་ལ་དེ་བཞིན གཤེགས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས།། མུན་པ་ལས་ནི་སྣང་བ་འབྱུང།། རང་རིག་གནས ནས་བདེ་གནས་པ།། ཤེས་རབ་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་དག། གཡེང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན།། ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་མཐོང་བ་ཡིན།། ལམ་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པར་བསྟན།། གཞི་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་བསྟན།། ཆོས་ལ་ཆེ་ཆུང མེད་པར་བསྟན།། གསང་བ་དང་ནི་མངོན་སུམ་པ། ཁྱད་མེད་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དཀའ་བ།། རབ་ཏུ་གསང་བ་འདི་བཤད་དོ།། ཡང དག་ཉིད་ལས་ཡང་དག་རྙེད།། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང།། དགོངས
Chinese
广大无垠的显现处处燃烧， 明晰的智慧没有边际。 意义的智慧深不可测， 相应的智慧极度显现。 象征的智慧显而易见。 方便本身不间断，意义本身广大。 无相的觉性本身， 如成果汲取精华之树。 产生多种多样的智慧身， 自己宣说安住于自性。 通达一切而无有穷尽， 如磁石吸铁一般。 以大智慧通达意义时， 收摄一切觉性的显现。 唉玛，身与觉性显现， 乃是自生本身的奇妙力量。 见到智慧本身的显现， 觉性本身没有觉性。 为何显现多种多样？ 执著的智慧如水一般， 显现的智慧如火一般， 行动的智慧如风一般。 秘密方便的支分本身， 明确地显示为二十一种。 从一开始智慧自明， 清净的智慧无有边际。 生起本身没有生起， 觉性本身有无生起。 于秘密真言意义的精髓， 无法以言辞和表达寻得意义。 灯的智慧是眼睛的至上者， 通过确定显现的觉性， 精髓觉性如线一般。 清澈五光的灯是至上的， 智慧自生从内而明。 智慧身本身完全清净， 显现无有而又生起的自明是， 不堕入垢染之方。 自然松弛是真实。 安住之时即是如此。 觉性之安住处广大， 于一切有情真实安住。 不住于空性之边， 于明晰之境如是逝去。 于佛陀本身的显现， 远离分别念之方。 从一开始即是自性坛城， 从一开始即是自性光明。 从黑暗中产生显现， 自证安住于安乐。 智慧名言完全清净， 若不堕入散乱之方， 即能见到无垢智慧。 显示于道上无有造作， 显示于基上无有善恶， 显示于法上无有大小， 秘密与显现， 无有差别，如是逝去。 与一切佛陀共同结合的， 觉性智慧难以证悟， 宣说此极度秘密。 从真实本身获得真实， 从坛城本身生起坛城。 意。
English
The appearance of vastness burns everywhere, The clear wisdom has no end. The wisdom of meaning is immeasurably deep, The corresponding wisdom is extremely apparent. The wisdom of signs appears visible. The means itself is uninterrupted, the meaning itself is vast. The very nature of non-conceptual awareness, Like a tree that extracts the essence of fruit. The wisdom body that generates various forms, It is said by itself to abide in its own place. Comprehending everything without end, Like iron attracted to a lodestone. When the meaning is realized through great wisdom, All appearances of awareness are gathered. Ema, the body and the appearance of awareness, Are the miraculous powers of self-origination. The appearance of wisdom itself is seen, Awareness itself has no awareness. Why does it manifest in various ways? The wisdom of attachment is like water, The wisdom of appearance is like fire, The wisdom of movement is like wind. The secret branch of means itself, Is clearly shown to be twenty-one. From the beginning, wisdom is self-illuminating, The pure wisdom has no beginning or end. In the very nature of arising, there is no arising, In the very nature of awareness, there is both arising and non-arising. In the essence of the meaning of secret mantra, The meaning cannot be found through words and expressions. The wisdom of the lamp is the supreme of the eyes, By identifying the appearance of awareness, The essence of awareness is like a thread. The clear five-colored lamp is supreme, Self-originated wisdom is clear from within. The wisdom body itself is completely pure, The self-illumination of appearance, both existent and newly arisen, Does not fall into the realm of defilement. Natural relaxation is reality itself. It is the same at the time of abiding. The expanse of the nature of awareness, Truly abides in all sentient beings. It does not abide on the edge of emptiness, It departs in the state of clarity. In the appearance of the Buddha himself, It is free from the side of conceptualization. From the beginning, it is the mandala of self-nature, From the beginning, it is the self-nature of clear light. From darkness, appearance arises, Self-awareness abides in bliss. The terminology of wisdom is completely pure, If it does not fall into the side of distraction, One will see the stainless wisdom. It is shown that there is no fabrication on the path, It is shown that there is no good or bad on the ground, It is shown that there is no big or small in the Dharma, Secret and manifest, Without difference, thus gone. The awareness-wisdom that is united with all Buddhas, Is difficult to realize, This most secret is spoken. From reality itself, reality is found, From the mandala itself, the mandala arises. Intention.
Tibetan
་པའི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པའོ།། ཀྱེ་ཧོ་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཀྱི་གཟུང།། སྣང་བ་བས་ཀྱང་མུན་པ་ཆེ།། ཀུན་ནས་མུན་པ་སྣང་བར འགྱུར།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱང་དཀའ་བ།། ཡང་དག་ངེས་དོན་འདི་མཐོང་ན།། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལས་འདས།། བག་ཆགས་དག་གིས་མི་བསྒྲིབ་པ།། དཔེར་ན་སྦྲུལ་སྐོག སྐྱུར་བ་བཞིན།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་མི་བསྒྲིབ་པའོ།། བག་ཆགས་དང་ནི་རིག་པ་གཉིས།། རང་སྣང་མཐོང་བའི་ཁྱད་ཡོད་པས།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་རབ་ཏུ་གནས།། གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ།། རྟོགས་པའི་དུས་ན དེ་ལྟར་མེད།། རང་སྣང་རང་གིས་སྣང་བའོ།། ཤེས་པའི་ངོ་ལ་གང་འགྱུས་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པ་མེད།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང།། སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡུད་པར་བྱེད།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཐབས ལ་མཁས།། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི།། ནང་མེད་ནང་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཕྱུང་བ།། འགྲོ་མེད་འོང་མེད་གནས་སུ་ཡང་དག་ཐིམ།། བལྟར་མེད་སྐུ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། གྲོགས་མེད འདུག་པས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ།། སྣང་བ་ཉིད་དང་གཉིས་མེད་སྙོམས་པར་བཞུགས།། ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པས་མཁའ་ཡི་ཉི་ཟེར་འཛིན།། ཡེ་ཤེས་ཞགས པས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྡུད།། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ།། སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མར་དབང་བསྒྱུར་ཞིང།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟེར་བཞིན།། སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཅིག་ཏུ མ་ངེས་ཏེ།། འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པར་མཛད།། ཡེ་ཤེས་སྡུད་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་བསྐོར།། མཚོན་བྲལ་ལུང་གི་པདྨ་སྣ་ཚོགས་གསལ།། འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་རྣམ་པར རོལ།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་བསམ་དང་བྲལ།། ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་སྣ་ཚོགས་ངང་གིས་མེད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནི།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཁྱབ།། གསང བའི་རིག་པ་ཡུལ་ལ་སྣང་གྱུར་ན།། སྣང་བའི་འོད་ལྔ་མ་བུ་ཕྲད་པའི་ཚུལ།། མ་ཡི་སྣང་བ་བུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ།། བྱ་བྱེད་བློ་ཡི་སྣང་བ་ཀུན་སངས་ཏེ།། འཁྲུལ་རྟོག་ལུང་གི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་གྱུར་ནས།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཟེར ཀུན་ཏུ་སྣང་འགྱུར་ཞིང།། མཚན་མ་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དེངས་པར་འགྱུར།། རྣམ་རྟོག་བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ཚེ།། རིག་པའི་ཤེས་རབ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ནི།། བསམ་བྲལ་ངང་ལས་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱུང།། སྣང བ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་མཐོང
Chinese
的道理廣說。嗟呼，智慧身的總持，比顯現更黑暗，一切黑暗轉為顯現。輪迴的習氣難以淨化，若能見到這真實的究竟意義，將獲得無生。覺性的智慧超越身體，不被習氣所遮蔽，譬如蛇蛻皮一般，剎那間不遮蔽。習氣和覺性二者，因見到自顯現的差別，而安住於智慧之義，於所執持的境也是如此。證悟之時並非如此，自顯現由自己顯現。於了知的面向上無論如何轉變，智慧之王也不執持。覺性之王普遍顯現，心則收集各種事物，秘密真言之王善巧於方便。嗟，佛陀的意念是，從無內之中取出珍寶寶藏，無去無來融入於處所。從不可見之身中生起各種神變，無友獨處而見到顯現的壇城。佛陀自身的珍貴智慧，與顯現本身無二無別地安住。以方便的繩索抓住天空的陽光，以智慧的繩索將一切收攝於法界。薄伽梵怙主如來的身，在顯現的壇城中自在地掌握權力，智慧的嬉戲如天空的陽光。顯現的神變並非唯一確定，而是示現各種生起的神變。旋轉收集智慧的各種輪子，顯明無法表示的語言蓮花，遠離生起之緣的法性在空中自在嬉戲。無生法身本來就遠離思維，是與非的各種懷疑自然消失。諸佛的意念慈悲，本來就遍布一切眾生。秘密的覺性於境上顯現時，顯現的五光母子相遇之狀，母親的顯現融入兒子之時，能所作意的顯現全部清淨，迷惑分別語言的懷疑斷除之後，智慧的光芒普遍顯現，相和事物完全澄澈。遠離分別念的懷疑之時，覺性的智慧轉為力量，從離思維的狀態中如是顯現，因無顯現而見到一切智慧。
English
The reason for that is explained in detail. Alas, the Dharani of the wisdom body, is darker than appearance. All darkness turns into appearance. The habits of samsara are difficult to purify. If you see this true ultimate meaning, you will attain the unborn. The wisdom of awareness transcends the body, not obscured by habits, like a snake shedding its skin, not obscured for a moment. Habits and awareness, because of the difference in seeing self-appearance, abide in the meaning of wisdom, and so it is in the object of grasping. It is not so at the time of realization, self-appearance appears by itself. No matter how it changes on the face of knowledge, the King of Wisdom does not grasp. The King of Awareness appears everywhere, and the mind collects all kinds of things. The King of Secret Mantras is skilled in means. Alas, the thought of the Buddha is, to take out the treasure of jewels from the inner without inner, without going or coming, it merges into the place. Various miracles arise from the invisible body, seeing the mandala of appearance alone without friends. The precious wisdom of the Buddha himself abides equally inseparable from appearance itself. Grasp the sunlight of the sky with the rope of means, and gather everything into the realm of reality with the rope of wisdom. The body of the Bhagavan Protector Tathagata freely controls power in the mandala of appearance, the play of wisdom is like the sunlight in the sky. The manifestation of miracles is not uniquely certain, but shows all kinds of arising miracles. Rotate various wheels that collect wisdom, clarify the lotus of language that cannot be expressed, and the Dharma nature, free from the causes of arising, plays freely in the sky. The unborn Dharmakaya is originally free from thought, and all kinds of doubts about yes or no disappear naturally. The compassion of the Buddhas' minds naturally pervades all beings. When secret awareness appears on the object, the five lights of appearance meet like mother and son, when the appearance of the mother merges into the son, the appearance of the doer's mind is completely purified, and after the doubts of delusion and discriminating language are cut off, the light of wisdom appears everywhere, and the characteristics and things become completely clear. When free from the doubts of discriminating mind, the wisdom of awareness turns into strength, and from the state of non-thinking it appears in this way, because there is no appearance, all wisdom is seen.