Tibetan
།། སྣང་དང་མི་སྣང་ཚིག་ལས་འདས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ན།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ།། ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཉིད་དུ་གྲོལ།། དཔེར་ན་ཆུ དར་འཐགས་པ་བཞིན།། ཆུ་ཉིད་བཀད་ཀྱི་རང་བཞིན་པས།། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྤུན་དུ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་རང་རིག་འོད་གསལ་བས།། སྣ་ཚོགས་མཚན་མ་ཅི་འཕྲོས་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར གྲོལ།། དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་ཉིད་ཀྱི་རྩི།། རྩི་བཏང་ནོར་གྱི་དབྱིག་འགྲུབ་ལྟར།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལ།། གདམས་ངག་དོན་གྱིས་ཐེབས་གྱུར་ན།། རིག་པའི་རང་འོད་མཐོང་ནས་དོན་ཆེན་འགྲུབ།། ས དང་ལམ་དང་ཚོགས་མེད་པས།། བྱས་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཡེ་ཤེས་བྱུང་ཚུལ་དྲུག་ལྡན་པས།། སྣང་བའི་རྩལ་ལ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང།། སྣང་བའི་ལམ་ལ་ལྔར་གནས་པས།། འཇུག་པའི་ལམ་ལ་ལྔ་ལྟར བྱུང།། འཁྲུལ་པའི་དུས་ནི་གཅིག་ལྟར་འགྱུར།། གནས་པའི་དུས་ནི་གསུམ་ལྟར་གནས།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཉིས་ལྟར་རྟོགས།། ལྡོག་པའི་དུས་ན་གསུམ་ལྟར་ལྡོག། སྣང་བའི་དུས་ན་ལྔ་ལྟར་སྣང།། གྲོལ་བའི དུས་ན་གཅིག་ལྟར་གྲོལ།། དེ་ནི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། དང་པོ་བྱུང་ས་མ་ཤེས་ན།། ཐ་མ་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། བར་དུ་གནས་ས་མ་ཤེས་ན།། ཉམས་བླངས་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པར་འགྱུར།། ཐ་མའི་འགྲོ་ས མ་ཤེས་ན།། རང་རིག་སྣང་བ་སྟོང་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་བསྐྱལ་ས་མ་ཤེས་ན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྡུག་པར་འགྱུར།། དེ་ལ་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་ན།། སྣང་བ་ཆ་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར།། རང་གི་སྣང་བ་མ་ཤེས་ན།། གནས སྐབས་བཞི་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར།། སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་མ་ཤེས་ན།། ཡེ་ཤེས་མ་བུ་འཛོལ་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་རང་ཡུལ་མ་ཤེས་ན།། འཁོར་བ་དཔྱང་ཐག་ཆད་པར་འགྱུར།། བདེན་པ་རྩེ་གཅིག་མ་ཤེས་ན།། རང སྣང་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར།། དེ་ནི་སྣང་བའི་སྐྱེ་ཚུལ་ལོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་གསལ།། མ་རྟོགས་ཤེས་རབ་གཏིང་ན་གསལ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས པར་དཀའ།། དཔེར་ན་སྒྲིབ་ཤིང་ནོར་བུ་ལྟར།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབས།། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི།། གཞི་ལ་གནས་དང་ལམ་ལ་འཆར།། དེ་བཞིན་མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའོ།། གཞི་ལ་གནས་པའི རིག་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་སྐུ་གསུམ་རྫོགས།། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་བཞིན།། ནང་འོད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྟན།། ལམ་ལ་འཆར་བའི་རིག་པ་ནི།། དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྟན།། མཐའ་ལ་སྐྱོལ བའི་རིག་པ་ནི།། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ང་ནས།། བརྡོལ་ཏེ་དོན་པ་ལྟ་བུའོ།། སྣང་བ་དྲུག་གི་ཕྱོགས་དག་ནས།། ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་ཆེ་ཆུང་ཚད།། རབ་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དགའ་ལྡན རྣམས་ལ་ཁྲུ་གང་ཚད་དུ་གནས།། རྩོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སོར་བཞིར་གནས།། ཆ་མཉམ་རྣམས་ལ་ཚོན་གང་ངམ།། མྱོས་ལྡན་རྣམས་ལ་རང་གསལ་ཙམ།། བཀྲེས་ལྡན་རྣམས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ།། སྡུག་བསྔལ་ལྡན་ལ་རྟ རྔ་ཙམ།། དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བཤད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དཔག་ཏུ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདའ་གང་ངོ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོ་འདོམ་ཀྱང་གང་གནས།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ དང།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལྷ་རྣམས་ལ།། མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའོ།། དེ་རྣམས་མན་ཆད་ཡུལ་རྣམས་ལ།། མ་བསྟན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། གནས་ལུགས་དྲུག་ལ་གཉེན་པོ་དྲུག། གཉེན་པོ་དྲུག་གིས་ཡེ་ཤེས བསྒྲིབས།། དེ་ལ་གཉེན་པོ་རྣམ་དྲུག་གིས།། དེ་ཡི་རྩལ་ཉིད་འཇོམས་མ་ནུས།། ཡང་དག་གཉེན་པོ་ཆེན་པོ་ནི།། དབྱིངས་རིག་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གོ། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་སྣང་བ་ཉིད།། དུ་མར་སྣང་ཞིང་སྣ་ཚོགས སྡུད།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན།། སྣང་བ་ཐ་དད་གཞན་དུ་འགྱུར།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་གནས་པས།། དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཤིག་ཏུ་མེད།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས།། ཡེ་ནས་རང་རིག་འོད་གསལ བས།། མུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ཟབ་པས།། སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ང་མི་མཐོང།། མུན་པ་སྣང་བའི་མཚམས་ཤེད་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ།། སུས་ཀྱང་མི་རྙེད་རིན ཆེན་ལྟར།། རྙེད་ན་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། སྣང་བ་དང་ནི་མུན་པ་གཉིས།། གཉིས་ཀས་ང་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད།། རིག་པའི་དོན་ལ་མུན་སྣང་མེད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་རྟོགས་ཕྱིར།། རྟོགས་པའི་ཡེ ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡན།། རིག་པའི་སྣང་བ་རང་གསལ་བ།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལས།། སོ་སོར་འབྱུང་ཞིང་རྟོགས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་མུན་པའི་ཕྱོགས།། གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མ་ཡིན ཏེ།། སེམས་ཅན་རྟོག་པ་མ་ཟད་པར།། ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཟད་མི་འགྱུར།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དཀའ་བས།། ཐེག་པའི་གྲངས་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ།། རང་གི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། སྣང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད ལས།། མུན་པ་ལྔ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན།། ངོ་བོ་ལྔ་ཡི་འབྱུང་ཚུལ་སྟོན།། ཕྲ་རགས་ལྔ་ཡི་དྲི་མས་བསྒྲིབས།། མཐོང་བས་གོམས་པའི་རང་རིག་ལ།། བྱ་བཙལ་མེད་པས་རང་བྱུང་མཐོང།། རབ་རིབ་དྲི་མ་གཉིས་སུ མེ
Chinese
།།显现与不显现，超越言辞。 若能领悟觉性之智慧， 轮回的痛苦无论有多少， 都将在自显中解脱。 譬如用水编织绸缎， 水本身即是丝线的自性， 以各种方法变成丝线。 同样，自明觉性光明， 无论显现何种名相， 都将在自身本性中解脱。 譬如点金术的药汁， 涂上药汁，便能成就宝藏， 觉性智慧在自显中， 若以口诀之义加持， 便能见到觉性自光，成就大事。 无处、无道、无聚， 非由作为而能见。 智慧生起具足六种方式， 显现之作用有六种生起。 显现之道安住于五种， 趣入之道也如五种生起。 迷乱之时如一， 安住之时如三。 证悟之时如二， 返回之时如三。 显现之时如五， 解脱之时如一。 此乃安住之智慧。 若不知最初生起之处， 最终将成返回之过失。 若不知中间安住之处， 修持将成片面空虚。 若不知最终去处， 自明觉性之显现将成空。 若不知从何处转移， 觉性智慧将变得迟钝。 若不了解其中的差别， 显现将无法区分。 若不了解自己的显现， 将在四种状态中返回。 若不了解显现的生起方式， 智慧母子将会混淆。 若不了解自己的本初之地， 轮回的悬挂之绳将会断裂。 若不了解唯一的真谛， 将对自显之境产生怀疑。 此乃显现的生起方式。 唉玛伙！ 证悟之智慧于虚空中明朗， 未证悟之智慧于深处明朗。 智慧与觉性完全清净， 觉性智慧难以证悟。 譬如被遮蔽的如意宝， 显现之智慧被身体遮蔽。 证悟之智慧的显现， 于基位安住，于道位显现， 亦于终点转移。 于基位安住之觉性， 智慧法界中圆满三身。 譬如孔雀的蛋， 内光智慧显明。 于道位显现之觉性， 譬如彩虹般显现。 于终点转移之觉性， 譬
English
|| Apparition and non-apparition, beyond words. If the meaning of the wisdom of awareness is realized, However many sufferings of samsara there may be, All will be liberated in their own manifestation. For example, like weaving silk with water, Water itself is the nature of the thread, It transforms into thread through various methods. Likewise, with the clear light of self-awareness, Whatever diverse characteristics may arise, All will be liberated in their own essence. Like the elixir of transmuting gold, Applying the elixir, the wealth of treasure is accomplished, When the self-manifestation of awareness-wisdom, Is blessed by the meaning of the instructions, One will see the self-light of awareness and accomplish great things. Without place, without path, without gathering, It will not be seen through effort. Wisdom arises with six qualities, The play of appearances arises in six ways. The path of appearances abides in five, The path of entering also arises as five. The time of delusion is like one, The time of abiding is like three. The time of realization is like two, The time of reversal is like three. The time of appearance is like five, The time of liberation is like one. This is the wisdom of abiding. If the initial place of arising is not known, The end will become the fault of reversal. If the intermediate place of abiding is not known, The practice will become one-sided and empty. If the final place of going is not known, The appearance of self-awareness will become empty. If the place of transference is not known, The wisdom of awareness will become dull. If the distinctions within it are not known, The appearances will become indistinguishable. If one's own appearances are not known, One will reverse in the four states. If the manner of arising of appearances is not known, The wisdom mother and child will become confused. If one's own original land is not known, The hanging rope of samsara will be cut. If the single truth is not known, Doubt will arise in the realm of self-appearance. This is the manner of arising of appearances. Emaho! The wisdom of realization is clear in the sky, The wisdom of non-realization is clear in the depths. Wisdom and awareness are completely pure, The wisdom of awareness is difficult to realize. Like a wish-fulfilling jewel behind an obscuration, The wisdom of appearance is obscured by the body. The appearance of the wisdom of realization, Abides in the ground and arises on the path, And likewise transfers to the end. The awareness that abides in the ground, Completes the three kayas in the wisdom realm. Like the egg of a peacock, The inner light of wisdom is clearly shown. The awareness that arises on the path, Appears like a rainbow. The awareness that transfers to the end, App
Chinese
就像孔雀的幼鸟从蛋中，破壳而出一样。 从六种显现的方面来说，智慧的实相大小的尺度，详细说明如下： 在兜率天，有一肘的尺度。 在争斗时，有四指的尺度。 在平等时，有一寸吗？ 在迷醉时，只有自明的程度。 在饥饿时，只有芝麻粒的大小。 在痛苦时，只有鼓声的大小。 同样，详细地说明了存在。 对于诸佛来说，是不可估量的。 对于菩萨来说，有一箭之长。 对于化身来说，有一寻的高度。 对于佛、菩萨，以及化身和诸神来说，在显现的境界面前显现。 在那些以下的境界面前，如果不指示，就不会被看到。 六种实相有六种对治。 六种对治遮蔽了智慧。 对于此，六种对治，无法摧毁它的力量。 真正的伟大对治是，法界智的方便诀窍。 众生心识的显现，显现为多种多样，聚集了各种各样。 如果没有毫不怀疑地了解，显现就会变成其他的不同。 由于秘密的智慧本来就存在，所以无法被对治所摧毁。 不依赖于原因和条件，从一开始就是自明的光明。 黑暗的一面无法遮蔽我。 由于自明智慧的深奥，显现的一面无法看到我。 在黑暗和显现的交界处，自生智慧的光明，就像谁也找不到的珍宝一样。 如果找到，就会产生各种功德。 显现和黑暗两者，两者都遮蔽了我。 对于觉性的意义来说，没有黑暗和显现。 为了证悟一切诸佛的道路，具有证悟的智慧的行境。 觉性的显现是自明的，从本来存在的境地中，各自产生并证悟。 唉玛吙！ 显现的一面和黑暗的一面，不是一也不是二，除非众生的分别念止息，否则不会穷尽法乘的边际。 由于显现的智慧难以证悟，所以不会出现在法乘的数量中，自己的意义也是如此。 仅仅从五种显现，展现五种黑暗的神变。 展现五种自性的生起方式，被五种粗细的垢染所遮蔽。 对于通过观看而习惯的自明，由于没有造作寻觅，所以看到自生。 没有昏暗和垢染两者。
English
Like a peacock chick hatching from an egg. From the aspects of the six appearances, the measure of the size of the reality of wisdom, is explained in detail as follows: In Tushita, there is a cubit's measure. In times of strife, there is a measure of four fingers. In equality, is there an inch? In intoxication, only the extent of self-illumination. In hunger, only the size of a sesame seed. In suffering, only the size of a drum. Likewise, it is explained that it exists extensively. For the Buddhas, it is immeasurable. For the Bodhisattvas, it is the length of an arrow. For the Nirmanakaya, there is also a fathom's height. For the Buddhas, Bodhisattvas, and Nirmanakayas and gods, it appears in the manifest realm. In the realms below those, if not pointed out, it will not be seen. The six realities have six antidotes. The six antidotes obscure wisdom. For this, the six antidotes cannot destroy its power. The true great antidote is, the pith instruction of the means of Dharmadhatu-jnana. The appearance of sentient beings' minds, appears in many ways, gathering various things. If one does not understand without doubt, the appearance will change into other differences. Since the secret wisdom is primordially existent, it cannot be destroyed by antidotes. Not relying on causes and conditions, from the beginning it is self-aware clear light. The side of darkness cannot obscure me. Due to the depth of self-aware wisdom, the side of appearance cannot see me. In the boundary between darkness and appearance, the clear light of self-born wisdom, is like a precious jewel that no one can find. If found, various qualities will arise. Appearance and darkness both, both obscure me. For the meaning of awareness, there is no darkness or appearance. In order to realize the path of all Buddhas, it possesses the object of practice of realized wisdom. The appearance of awareness is self-illuminating, arising and realizing separately from the very place of primordial existence. Emaho! The side of appearance and the side of darkness, are not one nor two, unless the conceptual thoughts of sentient beings cease, the limit of the vehicle will not be exhausted. Since the wisdom of appearance is difficult to realize, it does not arise from the number of vehicles, one's own meaning is also the same. From just the five appearances, it shows the magical display of the five darknesses. It shows the arising of the five essences, obscured by the impurities of the five gross and subtle elements. For the self-awareness accustomed to seeing, since there is no doing or seeking, one sees the self-born. There is no dimness or impurity in either.