Tibetan
ས་ན།། དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལྡང་བས།། འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་སྐབས་མེད།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འདོད་ཆགས་ནི།། ལུས དང་ཟས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་འགྱུར་ཏེ།། ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་གནས་སུ་འགྲོ།། སྐོམ་དང་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར།། རྣག་ཁྲག་ངན་སྐྱུགས་དག་མཐོང་ནས།། དེ་ཡང་སྤྱོད་པའི་དབང་མེད་ཅིང།། རྩུབ་ཅིང་སྡུག་པས ཕུང་བར་འགྱུར།། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ།། སྡུག་བསྔལ་ལམ་གནས་མྱོང་བར་འགྱུར།། ཨེ་མ་བསྲུང་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། འཁོར་བའི ལམ་ལྔ་སྒོ་བཅད་ཅིང།། རིག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད།། རང་རིག་ངེས་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་རྫོགས་པའོ།། རང་རིག་གསལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ།། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཞི་བའི་དང།། གསངས དོན་ངེས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། རང་རིག་འོད་གསལ་གཏི་མུག་གི། མུན་པར་རབ་ཏུ་མ་རྨུགས་ཤིང།། སྣང་བའི་ཡུལ་སྣང་དག་ལ་རོལ།། ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། སེམས་ཅན་ལུས་ལ་རང་རིག སྐུ།། ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་རྣམ་དག་ལམ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དུག་ལྔའི་གནས།། རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་རྒྱལ་བས་བཤད།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི།། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི མཛོད་ཡིན་ཏེ།། ང་དང་བདག་ཏུ་མི་དམིགས་པས།། སེམས་ཅན་གང་དག་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་འགྱུར།། དམག་གི་དཔུང་ལ་སོགས་པ་ཡི།། ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་རྣམས།། ཡེ་ཤེས དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་ན།། རང་རིག་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕྲག་དོག་ནི།། ང་དང་བདག་མེད་དོན་རྟོགས་ན།། དོག་དང་ཡངས་པའི་བལྟ་བ་མེད།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང ལ་གྲུབ།། ཕྲད་དོག་དངོས་པོ་མ་ཤེས་ན།། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་གྱུར་པས།། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ།། དེ་ནས་ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། གལ་ཏེ་མི་ལུས་རྙེད་གྱུར་ན།། ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་དོགས་པར འགྱུར།། གཞན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་དབང་མ་ཡིན་གཞན་དབང་འགྱུར།། མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་སྟོར།། ཕྲག་དོག་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན།། ཡངས་དང་དོག་པར་མི་འཛིན་པས།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས ཆེན་པོ་ལ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་ལོག་མེད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་སྤྱན།། དུག་ལྔ་ཉིད་ལ་བཙལ་བར་བྱ།། གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ནི།། གང་དག་བསྲུང་བའི་རིགས་དང་ནི།། རབ་ཏུ་གནས་པ་ཁོ ནའོ།། གསང་སྔགས་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་དོན།། འོག་མ་རྣམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ཡིས།། ལུང་ཉིད་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང།། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང།། གསང་བ་གཞན་ལ་བསྟན་མི་བྱ།། འོག མའི་རིགས་ལ་དབང་མ་ཐོབ།། ལས་འཕྲོ་ངན་པར་གྱུར་པ་ལ།། གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད།། དེ་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་ཡིན།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་དམ་ཚིག་མེད།། སྲུང་དང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མེད།། སྲུང་བྱེད དང་ནི་བསྲུང་བྱ་མེད།། སྣང་དང་མི་སྣང་དམ་ཚིག་མེད།། རང་རིག་རྫོགས་ཆེན་ངོ་བོ་ལ།། དམ་ཚིག་ལུང་དུ་བསྟན་པ་མེད།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི།། མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད པར་སྤྱོད།། གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་གཅིག་པུར་སྤྱོད།། ཕྱལ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱལ་པ་ཡིས།། ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་གཏེར།། དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ།། གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་རིག་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས ན།། དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་དམ་ཚིག་མེད།། སེམས་ཅན་དུས་ན་སྐྱོན་ཡོན་བྱུང།། ཡང་དག་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན།། ཉམས་དང་མ་ཉམས་གཉིས་ལས་འདས།། བསྲུངས་དང་མ་བསྲུངས ཕྱོགས་དང་བྲལ།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་དོན་རྟོགས་ན།། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། བསྲུང་བྱ་དང་ནི་སྲུང་བྱེད་མེད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། སྣང་འདོད་རྩོལ་མེད་གཉིས་སུ་མེད།། ཡང་དག ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན།། སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་སུ་མེད།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་མེད་པ་ལ།། བྱས་པ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་གི་སྣང་བ་རང་སྣང་ངོ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཡང།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་བྱུང།། དེ གཉིས་མཐོང་དུས་འཛོམ་པས་ན།། དམ་ཚིག་ཅེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་པོ་ཡང།། རང་གི་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་རོ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་པོ་ཡང།། དག་དང་མ་དག་ཁྱད་ཀྱིས བསྟན།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་ངེས་དོན་ནི།། རིགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ།། བསྣན་ཕྲི་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ།། སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་གཙོ་བོའི་སྐུ། ཁྱད་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ ཡིས།། གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ།། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་མིང་ཉིད་ཀྱང།། ངོ་བོ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས།། དྲི་མའི་སྣང་བ་བྲལ་བའོ།། རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བཤད།། དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ དང།། ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་གསུངས།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ངོ་བོ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན།། ངེས་ཚིག་མ་བསྲུངས་འཚིག་པར་བསྟན།། དབྱེ་བ་བསམ་གྱི
Chinese
薩那！五毒煩惱敵方興起時，沒有從輪迴之處解脫的機會。這也是這樣的教法：煩惱痛苦貪慾，被身體和食物所遮蔽，前往餓鬼痛苦之處。轉為口渴和飢餓的痛苦。見到膿血惡臭嘔吐之物，那也是沒有享用自主的，粗糙且令人厭惡，因此會毀滅。如是等等的五種煩惱，會經歷痛苦之路的境地。唉瑪！守護的功德是這樣的：五毒煩惱即是智慧，這也是這樣的教法：關閉輪迴的五道之門，進入覺性的道路。會獲得自覺的真實意義。智慧宮殿圓滿。安住於自覺光明的狀態中。覺性是無分別寂靜的，獲得秘密意義確定的禪定。自覺光明不會被愚癡的黑暗所蒙蔽，享受顯現的境象。諸法是離言的緣故，眾生身中自覺身，極其光明清淨之道，以縷線相續的方式存在。諸眾生的一切五毒之處，被勝利者宣說為徹底摧毀。諸眾生的一切我慢是，生起功德的寶藏，因為不執著於我與我所，任何迷惑的眾生之心，那也會生起我慢。軍隊等等的，我慢極其粗大的那些，因為是智慧壇城，會見到自覺的顯現。諸眾生的一切嫉妒是，如果了悟我與無我的意義，就沒有狹隘和寬廣的觀點。安樂的智慧在自身成就。如果不知道嫉妒的事物，因為執著於我與我所，會投生到非天之處。從那裡經歷餓鬼的痛苦。如果獲得人身，會變得非常不安和猜疑。其他的一切受用，都不是自主而是他主。總而言之，失去智慧的根本。如果見到嫉妒的意義，因為不執著於寬廣和狹隘，在顯現的大智慧中，沒有顛倒和不顛倒。諸佛的自覺之眼，應當在五毒中尋找。此外，誓言的戒律是，那些守護的種姓，以及完全安住者。
English
Sana! When the enemy of the five poisons of affliction arises, there is no chance of liberation from the realm of samsara. This is also the teaching: Afflictions, suffering, and desire are obscured by the body and food, leading to the realm of suffering as a preta. It transforms into the suffering of thirst and hunger. Upon seeing pus, blood, foul vomit, that is also without the autonomy of enjoyment, coarse and repulsive, therefore it will be destroyed. Such are the five afflictions, one will experience the path of suffering. Alas! The merit of protection is like this: The five poisons of affliction are wisdom, this is also the teaching: Closing the five gates of samsara, entering the path of awareness. One will attain the true meaning of self-awareness. The palace of wisdom is complete. Abiding in the state of clear self-awareness. Awareness is non-conceptual and peaceful, attaining the samadhi of certain secret meaning. The clear light of self-awareness is not obscured by the darkness of ignorance, enjoying the phenomena of appearance. Since all dharmas are beyond expression, in the bodies of sentient beings, the self-aware form, the path of utmost clarity and purity, exists in the manner of a continuous thread. The Victorious Ones have declared that the source of all five poisons in all sentient beings is utterly destroyed. The pride of all sentient beings is a treasure that generates qualities, because one does not fixate on self and what belongs to self, the mind of any deluded sentient being will also generate pride. Armies and so on, those extremely coarse forms of pride, because they are mandalas of wisdom, one will see the appearance of self-awareness. The jealousy of all sentient beings is, if one realizes the meaning of self and no-self, there is no view of narrowness and vastness. The wisdom of bliss is accomplished within oneself. If one does not know the object of jealousy, because of clinging to self and what belongs to self, one will be born in the realm of the Asuras. From there, one will experience the suffering of pretas. If one obtains a human body, one will become very uneasy and suspicious. Furthermore, all enjoyments are not autonomous but dependent on others. In short, one loses the root of wisdom. If one sees the meaning of jealousy itself, because one does not cling to vastness and narrowness, in the great wisdom of appearance, there is no perversion or non-perversion. The self-aware eyes of the Buddhas should be sought within the five poisons. Furthermore, the vows of commitment are those lineages that are protected, and those who are fully abiding.
Chinese
大圆满阿底之义，不对下等者说。金刚上师勇士以，未得灌顶之前也，虽有金刚舌之法，秘密不向他人示。下等种姓未得权，对于业缘恶劣者，不说大秘密之义。此乃誓言之类别。智慧之身无誓言，无守护与应守护，无守护者与应守护，显现与不显现无誓言。自明大圆满自性中，无誓言之教示。彼亦如此教示：大智慧之行境，于无有中行于无有，于唯一中行于唯一，于庸常中以庸常，于任运成就中任运成宝藏。所谓誓言誓言者，非在于他处，若证自明显现之义，则称为誓言之王。佛身无誓言，众生时有善恶生。若证真实智慧之义，则超脱破与未破二者，远离守护与未守护之方。若证秘密真言之义，则智慧自性将生起。无应守护者与守护者。诸佛之智慧身，显现欲乐无勤二者皆无。真实大手印之义，显现与不显现二者皆无。于无因与缘之中，非为所作所生，乃自之显现自显现。于智慧之智慧身中，显现之智慧生于境。彼二见时相遇故，亦称彼为誓言。觉与未觉二者，乃自之显现之差别。证与未证二者，以净与不净之差别而示。秘密真言之确义，对于具种姓之有情，无增减而示之。菩萨之身与主尊之身，以无别一体而证悟，即是证悟秘密真言乘之义。声音与词语名称等，以非自性显现故，远离垢染之显现。宣说自明坛城圆满。誓言之自性与，确词差别极善说。彼亦如此教示：自性乃守护者，确词未守护则示为违犯，差别不可思议。
English
The meaning of Great Perfection Ati, do not speak to the lower ones. The Vajra Master, the hero, even before receiving the empowerment, although there is the manner of the Vajra tongue, do not show the secret to others. Those of lower lineage who have not received authority, to those who have turned to bad karma, do not speak of the meaning of the great secret. This is a category of vows. The body of knowledge has no vows, there is no guarding and no need to be guarded, there is no guarder and no guarded, appearance and non-appearance have no vows. In the essence of self-aware Great Perfection, there is no vow taught. That is also taught as follows: The field of activity of great wisdom is to act in non-existence as non-existence, to act in oneness as oneness, in ordinariness with ordinariness, in spontaneous accomplishment, a treasure of spontaneous accomplishment. The so-called vow, vow, is not in another place, but if you realize the meaning of self-aware appearance, it is called the king of vows. The Buddha's body has no vows, in the time of sentient beings, good and bad arise. If you realize the meaning of true knowledge, you transcend the two, broken and unbroken, and are separated from the side of guarded and unguarded. If you realize the meaning of secret mantra, the essence of wisdom will arise. There is no object to be guarded and no guarder. The wisdom body of the Buddhas, appearance and desire, effortless, are not two. The meaning of the true Great Seal, appearance and non-appearance are not two. In the absence of cause and condition, it is not something done or born, but one's own appearance is one's own appearance. In the wisdom body of knowledge, the wisdom of appearance arises in the realm. When those two meet when seen, it is also called a vow. The two, awareness and non-awareness, are the differences in one's own appearance. The two, realization and non-realization, are shown by the difference between pure and impure. The definitive meaning of secret mantra is to show it to sentient beings who have lineage, without adding or subtracting. The body of the Bodhisattva and the body of the principal deity, realizing them as non-different and one, is realizing the meaning of the secret mantra vehicle. Sound and words, names themselves, because they are not the essence of appearance, are free from the appearance of defilement. The self-aware mandala is said to be complete. The nature of the vow itself, and the distinction of the exact words, are very well spoken. That is also taught as follows: The nature is the protector, the exact words, if not protected, are shown to be broken, the difference is inconceivable.