Tibetan
རིག་པ་སྐུ་དང་ངོ་བོར་བསྟན།། དེ་ཕྱིར་དབྱིངས་དང་རིག་པར བཤད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གནས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསུམ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་སྤྱན།། ཀུན་ལ་རྟོགས་ཤིང་ཡེངས་པ་མེད།། ཡེངས་པ་མེད པའི་རང་སྣང་ངོ།། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དོན་ཉིད་ནི།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་དངོས།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཟུང་འཛིན་བྲལ།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན།། འདི་ཡི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། ཆོས རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བདག་དང་གཞན་གྱི་བློ་མེད་པས།། ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང།། སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་པས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་ངང།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྣང་བ ལ།། མ་བྱིན་བླངས་པས་མ་རིག་སངས།། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང།། འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བསོད་ནམས་རྫོགས།། ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྣང་བ་ཐམས ཅད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། དེ་ཉིད་རང་རིག་ཡིན་པར་བཤད།། གཉིས་མེད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བའོ།། ཆོས་སྐུ་དངོས་པོ་ཀུན་བྲལ་ཞིང།། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡང།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང བར་བཤད།། མིང་བཏགས་ཚིག་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན།། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་གིས།། ང་དང་བདག་ཏུ་མེད་སྣང་ལ།། བདག་དང་གཞན་གྱི་བློ་ཡིས་བཟུང།། སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་རྫུན་ཡིན་པས།། རྗོད བྱེད་རྫུན་གྱིས་ང་མི་སྒྲིབས།། རྫུན་ཉིད་ལ་ནི་རྫུན་སྤྱོད་དེ།། རྫུན་ཞེས་བཏགས་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རྫུན།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང།། བདག་མེད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ བའོ།། ཨེ་མ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་སྐུ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ།། ཡང་དག་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གནས།། ངོ་བོ་འཁྲུལ་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་བཞིན་གཉིས་སྣང་ཡུལ་ལས་འདས།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རྣམ པར་སྣང།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལམ་དུ་འཆར།། རིག་པ་སྣང་དང་མི་སྣང་མེད།། དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྣང་བ་ཡིན་མིན་གཉིས་ལས་འདས།། སྟོང་པ་འཛིན་ཆགས་ཡུལ་ལས་འདས།། བསྒོམ་པ་གཏང བཞག་གཉིས་ལས་འདས།། ལྟ་བ་ཕྱོགས་དང་རེས་ལས་འདས།། འབྲས་བུ་རྟོག་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཅིས་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་མཐའ བཞིའི་དྲི་མ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་ཡེ་ནས་ཚིག་དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཡང་དག་དགོངས་པའི་མཆོག། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གཉིས་སྣང་མཐའ་དང་བྲལ།། ཡེ ཤེས་ཐུགས་རྗེ་སྣང་བའི་རྩལ་དུ་སྣང།། ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་སྣང།། ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་རིག་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བྲིས་ཡོངས་ལ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རོལ་པ།། བཟུང་བས་མི་ཟིན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ།། སངས་རྒྱས་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་བཟང་བ།། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བསྟན།། ཡེ་ཤེས་སྣང བ་དུ་མ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཅིག་ལས་མེད།། ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྣང་བ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པས།། ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུམ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་སྐུ་ལ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཐིག་ལེའི ངང།། ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་རྒྱན་ཡིན་པས།། ཅིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་དག་བདེ་སྤྱོད་པ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་དངོས་ཡིན་ནོ།། ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་བྲལ ན།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བལྟ་བ་རྟོགས་པར་བཤད།། ས་དང་ལམ་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ།། ཅིག་ཆར་བ་དང་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་པས།། རང་སྣང་ཆིག་ཆོད་ངང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཡུལ་སྣང་མ་ཡིན གཅིག་པུར་གནས།། གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་དང།། འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་སྣང་ལུགས་གཉིས།། གཅིག་ལས་ཐ་དད་ལྟར་སྣང་བའོ།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་རིག་པའི་སྐུ།། གསང་སྔགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར གནས།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དང།། སྣང་ལུགས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཆར་བསྒྲིབས།། དེ་ཡང་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྣང་ཐབས་དང་ནི་སྣང་ལུགས་སོ།། སྣང་དང་རིག་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ལམ་དང ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ས།། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པ།། གསང་སྔགས་གཅིག་ལ་འཁྱེར་སོ་དགུ།། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང།། རིམ་པ་དགུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིས།། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་དོན་མ རྟོགས།། སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ།། དོམ་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས།། ཐ་དད་མ་ཡིན་གཅིག་གི་ངང།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ངོ་གང་ལ།། མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར ཤར།། རིག་པ་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པས།། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོར་སྣང།། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང།། སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་མ་ཡིན།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་གྲོལ།། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར གནས།། འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྐྱེན་གྱི་བདག། སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལ་རོལ།། མཐའ་ཡས་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རོལ།།
Chinese
觉性显现为身与体性，因此说为界与觉性。如是安住于真如，界、智慧、觉性三者，处于无离无合之状态。诸佛之境与眼，通达一切而无散乱，无散乱之自显现。界与觉性之意义，乃是见、修、行一切之本体。智慧自显现，离能取所取。界与觉性二者之意义，一切皆汇集于此状态中。一切诸法无余，皆因无有自他之念，故对一切无碍而行，然行与所行二者不异，故一切本即空明之状态。于众生之显现上，因不予而取而生无明。对于一切显有，虽无碍而行，然不为束缚，圆满福德，乃无执之大智慧。一切显现皆为智慧身，彼即说为自明。乃无二之境之显现。法身远离一切事物，本来自性光明，故本体之法身，亦说为自性之显现。名言词句中无有实体，因无明之错觉妄念，于无我与我之显现上，以自他之念而执取。种种错觉皆为虚假，故虚假之言语不能遮蔽我。于虚假本身行持虚假，然仅是名言虚假而已。一切皆为普贤我之虚假，乃佛陀智慧觉性之虚空，无我而周遍。唉玛，智慧清净之身，于一切众生之自续中，安住着正道之智慧。本体超越错觉妄念之境，自性超越二取之境，大悲周遍而显现，智慧自显现于道上。觉性无有显现与不显现，此亦如是之理，超越显现与非显现二者，超越空性执着之境，超越修持放下二者，见地超越方与时，果超越有无二边。智慧之义无有任何可动摇，智慧之显现无有任何阻碍，智慧之身无有四边之垢染，智慧之道本离言说，智慧觉性乃真正见解之最胜，智慧本体不
English
Awareness is shown as body and essence, therefore it is said to be space and awareness. Thus, it abides in Suchness, the three of space, wisdom, and awareness, abide in a state of inseparable union. The realm and eyes of the Buddhas, understanding all without distraction, the self-appearance of non-distraction. The meaning of space and awareness is the essence of all views, meditations, and actions. Wisdom's self-appearance is free from grasping and being grasped. The meaning of the two, space and awareness, all are gathered in this state. All phenomena, without exception, because there is no thought of self and other, therefore, although acting without obstruction towards all, yet the act and the acted upon are non-dual, therefore all is originally the state of emptiness and clarity. In the appearance of all sentient beings, ignorance arises from taking what is not given. Towards all appearances and existences, although acting without obstruction, yet not becoming bound, perfecting merit, is the great wisdom without attachment. All appearances are the body of wisdom, that itself is said to be self-knowing. It is the appearance of the non-dual realm. Dharmakaya is free from all things, originally self-nature is clear light, therefore the Dharmakaya of essence itself, is also said to be the appearance of self-nature. There is no substance in the words of names, due to the wrong thoughts of ignorance and delusion, in the appearance of no-self and self, grasping with the thought of self and other. All kinds of delusions are false, therefore false words cannot obscure me. Practicing falsehood on falsehood itself, but it is only a name of falsehood. All is the falsehood of Samantabhadra, the space of Buddha's wisdom and awareness, spreading everywhere without self. Emaho, the wisdom of the pure body, in the self-continuum of all sentient beings, abides the wisdom of the true path. The essence transcends the realm of delusion and thought, the self-nature transcends the realm of dualistic appearance, great compassion pervades and appears, wisdom self-appears on the path. Awareness has no appearance and non-appearance, this is also the reason, transcending the two of appearance and non-appearance, transcending the realm of emptiness and attachment, transcending the two of meditation and letting go, the view transcends direction and time, the fruit is free from the two extremes of thought. The meaning of wisdom has nothing to be moved, the appearance of wisdom has no obstruction anywhere, the body of wisdom has no stain of the four extremes, the path of wisdom is originally free from words, wisdom awareness is the supreme of true understanding, the essence of wisdom does not
Chinese
远离愚昧的偏颇。 智慧自性远离二取之边。 智慧慈悲显现为光明之妙用。 智慧功德显现为种种多样。 智慧以知识、明智用于理解意义。 智慧坛城未曾描绘，却完全明晰。 智慧本身一无所有。 智慧本身即是智慧的嬉戏。 无法以执取把握，如同风之坛城。 佛陀身体的庄严美好。 智慧之眼唯一而无垢。 那即是智慧的嬉戏之显现。 智慧之显现并非众多。 智慧之身唯一无二。 智慧与法身。 显现并非各自独立。 智慧之基上，三身显明。 智慧之道上，于身显明。 智慧之果于明点之中。 智慧是佛陀的庄严， 因此绝不动摇。 于智慧自身之身中，真实享受安乐。 佛陀自身即是觉性之真实。 若道与智慧之证悟远离偏颇， 则智慧自显被说为见解之证悟。 不住于地与道，大智慧之身。 非同时亦非次第， 自显顿断之中，如来。 非境之显现，唯独安住。 密咒智慧自性， 与错觉境之显现二者， 看似从一中分离。 本初安住之觉性之身， 密咒于基、道、果中安住。 密咒一切之安住方式， 与显现方式，以一遮蔽一切。 那也如此般讲述： 显现之方式与显现之状态。 显现、觉性与智慧身， 道与智慧生起之地， 于一坛城中述说意义， 一密咒有九种运用。 那也仅是显现之相， 以九次第之自性， 未能证悟自显智慧之义。 显现之自性于显现中， 世俗谛与胜义谛二者， 非异体，于一之中。 于证悟智慧之自性中， 无论生起何种相之分别念， 一切皆显现为智慧之嬉戏。 以一觉性述说意义， 显现为三身胜者之自性。 从身中生起智慧之神变， 显现与不显现皆非是法， 证悟与未证悟皆脱离边， 显现安住于智慧之自性中。 生起为金刚缘起之主， 显现之金刚嬉戏于一切， 于无边之道上种种嬉戏。
English
Free from the bias of ignorance. Wisdom's nature is free from the extremes of dualistic appearance. Wisdom's compassion appears as the play of luminosity. Wisdom's qualities appear in various forms. Wisdom employs knowledge and intelligence to understand meaning. The mandala of wisdom is clear to all, though unpainted. Wisdom itself possesses nothing. Wisdom itself is the play of wisdom. Unseizable by grasping, like a circle of wind. The beautiful adornment of the Buddha's body. The single eye of wisdom is without impurity. That itself is shown as the play of wisdom. The appearances of wisdom are not many. In the body of wisdom, there is only one. Wisdom and the Dharmakaya, Appearances are not separate, In the ground of wisdom, the three bodies are clear. On the path of wisdom, it is clear in the body. The fruit of wisdom is in the state of bindu. Since wisdom is the adornment of the Buddha, It is never moved. In the body of wisdom itself, truly enjoying bliss. The very awareness of the Buddha is reality. When the realization of the path and wisdom is free from bias, Wisdom's self-appearance is explained as the realization of view. The body of great wisdom does not abide on the ground or path. Neither simultaneous nor gradual, In the self-appearing, decisive state, the Thus-Gone One. Not an object appearance, abiding alone. The self-nature of secret mantra wisdom, And the two appearances of delusion's objects, Seem to be different from one. The body of awareness that has been abiding from the beginning, The secret mantra abides in the base, path, and fruit. The way of abiding of all secret mantras, And the way of appearance, one obscures all directions. That is also explained as follows: The way of appearance and the state of appearance. Appearance, awareness, and the body of wisdom, The path and the place where wisdom arises, Expressing meaning in one mandala, One secret mantra has nine applications. That also appears as just an aspect, With the essence of the nine stages, The meaning of self-appearing wisdom is not realized. In the appearance of the nature of appearance, The two, conventional and ultimate, Are not different, in one state. In whatever aspect of the realization of wisdom, Whatever conceptual thoughts of signs arise, All appear as the play of wisdom. Expressing meaning in one awareness, Appearing as the essence of the Victorious Ones of the three bodies. From the body arises the miraculous power of wisdom, Appearance and non-appearance are not dharma, Realization and non-realization are freed from extremes, Appearance abides in the essence of wisdom. Arising as the lord of the vajra cause, The vajra of appearance plays in all, Playing in various ways on the infinite path.