Tibetan
བ་འགྱུར།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ བས།། སྤྱན་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་འགྱུར།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པས།། རང་སྣང་འོད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ།། སྣང་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ།། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཟླུམ།། སྐུ་ཡི་རང བཞིན་ཡེ་ནས་འདྲིལ།། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང།། སྣང་བ་རྩོལ་སེམས་རང་སྤངས་ནས།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཨ་ཡི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད།། ཨ་དང་ན་རོ་གཉིས བཤད་པས།། སེམས་ཅན་རང་རིག་མིག་དང་ལྡན།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཨེ་མ་ཧོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལ་རོལ།། གཉིས་མེད་རིག པའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར།། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ།། སྣང་བ་རང་ལུགས་ཡེ་འབྱམས་ཐུགས་ལ་གནས།། ཟད་མེད་རིག་པའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང།། འགག་མེད་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ཅིར ཡང་འཆར།། རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གར་ཡང་གནས།། རང་བྱུང་གསུང་གི་གྲགས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐབས་དང་ལྡན།། དགོངས་པ་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། སངས རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། སྣང་བ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རང་བཞིན་གསང་བའི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བྱ་བྱེད་གཏང་གཞག མཐར་ལྷུང་ག་ལ་ཡོད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱིངས་ནི་སྣང་བས་སྟོང།། གསང་སྔགས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། འབྱུང་བའི་ཡུལ་དང་དྲི་མའི་མཐའ་བཞི་སངས།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སངས་རྒྱས དགོངས་པར་གནས།། གཉིས་མེད་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། སྣང་བའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ག་ལ་ཡོད།། སྣང་བ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྒྱ།། བསམ་པས་དོན་མི་རྙེད་པ་ཀུན་བཟང་ང ཡིས་བཤད།། ཨེ་མ་ཧོ།། རིག་པ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ཉིད་བསྟན་པས།། སྣང་བ་ཉིད་ལ་སྣང་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྟན་པས།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་གསལ།། སྣང་བ ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བསྒྲིབས།། སྣང་བའི་དྲི་མ་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར། ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མཆོག། ཆ་སྙོམས་ཡུལ་འཇུག་རང་བྱུང་ངང་དུ་ཐིམ།། མཐའ་ཡས་དོན་སྤྱོད་བདེ ཆེན་རང་གི་ས།། ངོ་བོ་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ།། རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་དབྱིངས་ལ་སྣང་མཐའ་ཡས།། ཟག་མེད་རང་བྱུང་རྟོག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། དབྱིངས་རིག་གསལ་བ་རང་བཞིན་ཁྱབ་གདལ་ལོ།། བྱས་དང བྱེད་པའི་ཆོས་མེད་ཀུན་ལས་འདས།། ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་མཐར་ཐུག་ཀུན་ལ་རོལ།། གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན།། ཡིན་དང་མིན་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས།། སྣང་དང་མི་སྣང་ཡུལ་གྱི་རྟོག པ་མེད།། ཨེ་མ་ཧོ།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་གནས་ལུགས་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྟ་ཕུགས་ནི།། ཀུན་བཟང་སེང་གེ་ང་ཡིས་བསྟན་ཅིང་བཀྲོལ།། རང་སྣང་ཡུལ་ལ་བདག་རྟོག་ན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དོན་མ རྟོགས།། རིན་ཆེན་གསེར་དང་རྒྱ་མཚོ་བཞིན།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གཡོས་པ་མེད།། དུས་གསུམ་སྣང་བའི་རིག་པའི་ཡུལ།། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ན་དོན་མ་རྟོགས།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ སེམས།། རིག་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་མཉམ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆེས་ཆེའོ།། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན།། ཆུང་དང་ཆེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས།། ཡང་དག་ས་ལ་མེད་མོད་ཀྱང།། སེམས་ཅན་བློ་ལ གཉིས་སུ་བྱུང།། སེམས་དང་མ་རིག་སྣང་བ་ནི།། ཡུལ་མེད་པ་ལ་འཛིན་པས་བཟུང།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི།། བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བློ་དང་བྲལ།། ཡིན་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད།། མིན་པ་ཉིད་ལ་ཐེ ཚོམ་སངས།། འཁོར་བ་ཉིད་དང་མྱ་ངན་འདས།། གཉིས་སུ་གདགས་སུ་ག་ལ་ཡོད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།། སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་བཞག་པས་ཟིན།། དེ་ཡི་ངང་དུ་གཉིས་མེད་འུབ།། འདས་དང་མ བྱོན་ད་ལྟར་གྱི།། དགོངས་པ་དམ་པའི་སྣང་བའོ།། མི་ཤེས་བྱིས་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས།། ནན་གྱིས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར།། ཡུལ་སྣང་མེད་ལ་སྣང་བར་བཟུང།། རྟོག་པ་མེད་ལ་རྟོག་པར་བཟུང།། བདག་དང་གཞན དུ་མེད་པ་ལ།། བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ།། ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་ལ།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་ང་མི་མཐོང།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཐབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་ལ།། སྣང་བ རྩོལ་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ཉིད།། གསལ་འགྲིབ་སྣང་བའི་མུན་པ་སངས།། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས།། མུན་སྣང་གཉིས་སུ་གཟུང་དུ་མེད།། གཅིག་དང་དུ་མའི་ཆོས ལས་འདས།། སྣང་དང་མི་སྣང་གང་ཡང་མེད།། སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། གོལ་སྒྲིབ་བདག་རྟོག་ག་ལ་ཡོད།། བསམ་པ་ཉིད་ལ་བསམ་དུ་མེད།། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ།། རིག་གསལ་ཆོས ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུས།། བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ།། སྒྲོན་མ་ཅོག་བཞག་ངང་དུ་འདུས།། བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ།། རྟོག་མེད་རང་བྱུང་དོན་ལ་འདུས།། བ
Chinese
获得自在。自明智慧光明故，得三目圆满之灌顶。法界与觉性无别故，自显光明得自在，然显现却无执着之相，光明之自性本即圆满，身之自性本即浑圆，觉性之自性本即空性。显现、勤作之心自然舍弃后，将能证见法界与觉性。唉玛火！广说阿字之支分，说阿与那若二者后，众生具有自明之眼，将能证见智慧显现。唉玛火！金刚萨埵自生薄伽梵，普贤王如来安住于智慧方便中，二取不存觉性之显现，任运而生起。法身离戏，是智慧方便之印，显现自性，本然广大安住于意中，无尽觉性之显现，任运而显现。无碍身之游舞，任运而生起，无分别意之密意，随处而安住。自生语之音声，种种而生起，法性境之显现，具足方便，密意自显，于境无有怀疑。佛陀智慧不离于身，法界与觉性如镜中之影像，显现自性全然不具，自性秘密之觉性是法身，能作所作、取舍、堕落究竟于何处有？法身与法界以显现而空，唯有密咒之方便能生种种，生起之境与垢染之四边清净，明点唯一安住于佛陀密意中。二取不存空明觉性之面，一切圆满，显现之名言仅是假立而已，显现非有，是法性境之印。以思惟不能获得之义，普贤王如来说。唉玛火！觉性自性上指示觉性自性，显现自性上以显现之印而获得。佛陀自性上指示佛陀自性，智慧自性上智慧无碍明了。显现自性遮蔽智慧自显现，去除显现之垢染将能证见智慧。广大周遍心要义之胜，平等入于境，于自生中而融入，无边义用大乐自之处，体性显现融入身之坛城，自性周遍法界，显现无边际，无漏自生远离分别之边，法界觉性明 روشن
English
Gaining freedom. Because of the self-aware wisdom light, one obtains the empowerment of the complete three eyes. Because the expanse and awareness are inseparable, one gains the empowerment of self-appearing light. Although appearing, there is no attachment. The nature of light is inherently round. The nature of the body is inherently complete. The nature of awareness is inherently empty. When appearances and effortful mind are naturally abandoned, one will see the expanse and awareness. Emaho! The branches of the letter A are extensively explained. By explaining A and Naro, sentient beings possess the eye of self-awareness and will see the appearance of wisdom. Emaho! Vajrasattva, the self-born Bhagavan, Kuntuzangpo (Samantabhadra) delights in wisdom and means. The appearance of non-dual awareness arises in any way. The Dharmakaya is free from elaboration, the seal of wisdom and means. The self-nature of appearances, naturally vast, abides in the heart. The appearance of inexhaustible awareness appears in any way. The play of the unimpeded body arises in any way. The intention of the non-conceptual heart abides anywhere. The sound of self-born speech arises in various ways. The appearance of the realm of reality is endowed with means. Self-appearing intention has no doubt about the realm. Buddha wisdom does not move from the body. The expanse and awareness are like reflections in a mirror. Appearances themselves have no inherent nature at all. The secret awareness of self-nature is the Dharmakaya. Where can action, letting go, and falling to extremes exist? The Dharmakaya and the expanse are empty of appearances. Only through the means of secret mantra do various things arise. The place of arising and the four extremes of defilement are purified. The single bindu abides in the Buddha's intention. On the face of non-dual, empty, and clear awareness, everything is complete. The designation of appearances is merely a fabrication. Appearances are non-existent, the seal of the realm of reality. The meaning that cannot be found by thought is explained by Kuntuzangpo (Samantabhadra). Emaho! By pointing out awareness itself on awareness itself, one obtains the seal of appearances on appearances themselves. By pointing out Buddha itself on Buddha itself, wisdom is unobstructed and clear on wisdom itself. Appearances themselves obscure the self-appearance of wisdom. By removing the defilement of appearances, one will see wisdom. The supreme essence of the all-pervading, all-encompassing heart of meaning, equally enters the realm and dissolves into the natural state. The inexhaustible use of meaning, the great bliss, is one's own place. The essence of appearances dissolves into the mandala of the body. The all-pervading nature of the expanse, appearances are limitless. Uncontaminated, self-born, free from the extremes of thought. The clarity of the expanse and awareness is the nature.
Chinese
是遍布广大啊！已作和能作之法皆无，超越一切。 任运自成，于究竟自显中享受一切。 持有明、暖、凉之自性。 超越是与非的一切言说。 无有显现与不显现之境的分别。 唉玛吙！ 此乃佛陀之实相。 一切佛陀之见之究竟是： 我，普贤狮子，已宣说并解脱。 若于自显之境执著我， 则不证悟普贤之义。 如珍宝黄金与四大海， 不变异，不动摇。 三时显现之觉性之境， 若堕于边，则不证悟其义。 唉玛吙！ 法界自性菩提心， 觉性自性空明等。 唉玛吙！ 广阔啊，伟大啊，至大啊！ 是微小者之友伴。 小与大之次第诸法， 虽于真实地中无有， 然于有情心中，生起二取。 心与无明之显现乃是， 以执著于无境而抓住。 觉性智慧之显现乃是， 远离执著我的心。 对于是，亦无有期望。 对于非，亦无有疑惑消除。 轮回本身与涅槃， 又怎能安立为二元对立呢？ 一切佛陀之瑜伽乃是， 以安住于空明无境而摄持。 于彼之状态中，无二融合。 过去、未来、现在之， 胜者之意乃是显现。 无知孩童之状态中， 用力于虚空中打结。 于无境之显现中执著为显现。 于无分别中执著为分别。 于无有自他之处， 以执著自他而迷惑。 嗟！智慧超越言词， 然言词与文字不能见我。 智慧自显以方便到达彼岸。 于无有能知之境中， 显现勤作之心，乃是迷惑之心。 任运成就之法身本身， 消除明暗显现之黑暗。 超越常断二边。 明暗不可执著为二元。 超越一与多之法。 显现与不显现皆无有。 远离生与灭之方。 错乱与迷惑，我执又怎会有？ 于思念本身亦无有思念。 般若波罗蜜多之究竟， 融入觉明法身中。 禅定波罗蜜多之究竟， 融入灯燃静止之状态中。 精进波罗蜜多之究竟， 融入无分别自生之义中。
English
Is vast and expansive! The laws of what has been done and what can be done are absent, transcending everything. Spontaneously accomplished, enjoying everything in the ultimate self-manifestation. Holding the nature of clarity, warmth, and coolness. Transcending all expressions of yes and no. Without the concept of objects that appear and do not appear. Emaho! This is the reality of the Buddhas. The ultimate view of all Buddhas is: I, Kunsang Senge, have shown and liberated it. If you grasp at self-manifesting objects, you will not realize the meaning of Kuntuzangpo. Like precious gold and the four great oceans, unchanging, unmoving. The field of awareness that appears in the three times, if you fall to one side, you will not realize the meaning. Emaho! The nature of Dharmadhatu is Bodhicitta, the nature of awareness is emptiness, clarity, and equality. Emaho! It is vast, great, and exceedingly great! It is the friend of the small. The order of small and large, although not present in the true ground, duality arises in the minds of sentient beings. The appearance of mind and ignorance is grasped by clinging to what has no object. The appearance of awareness and wisdom is separated from the mind that grasps at self. There is no hope for what is, and doubt is cleared about what is not. Samsara itself and Nirvana, how can they be established as dualistic opposites? The yoga of all Buddhas is held by resting in emptiness, clarity, and objectlessness. In that state, there is a non-dual union. The intention of the Victorious Ones of the past, future, and present is the appearance of sacredness. In the state of unknowing children, knots are forcefully tied in the sky. Appearing as an object in the absence of an object. Perceiving as thought in the absence of thought. Confused by grasping at self and other where there is no self and other. Alas! Wisdom transcends words, but words and letters do not see me. Wisdom self-manifests and goes beyond by means of skillful means. In the absence of an object of knowledge, the mind that strives to appear is a deluded mind. The Dharmakaya itself, spontaneously accomplished, clears away the darkness of clear and dim appearances. Transcending the extremes of permanence and annihilation. Darkness and appearance cannot be grasped as dual. Transcending the laws of one and many. Neither appearance nor non-appearance exists. Free from the direction of birth and death. How can there be confusion and delusion, self-grasping? There is no thought in thought itself. The ultimate of Prajnaparamita is united with the clear and luminous Dharmakaya. The ultimate of Dhyana Paramita is united with the state of a lamp burning steadily. The ultimate of Virya Paramita is united with the meaning of self-arising without thought.