Tibetan
་རང་ཤར་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ།། སྣང་བ་ཅོག་བཞག་དགོངས་པའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་སད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཚོམ་བུ་ལྔར་སྣང་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང ལྡིང།། འཛིན་ཆགས་རྟོག་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འུབ།། ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་བྲལ་རྟོག་སངས་རྒྱ་མཚོ་ན།། དབུགས་སྦུབས་ཡིན་ནམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ།། རང་སྣང་དམིགས་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ ཡིས་ཐོབ།། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་རང་སར་དེངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་སྣང་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འུབ།། རྩོལ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ ལ།། རིག་པ་རྩོལ་བྲལ་རང་སྣང་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། རྩོལ་བསྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་འུབ།། མ་བསླད་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ན།། གསལ་དག་སྣང་བ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ།། རྐྱེན་གཞི་བྲལ བའི་རང་བྱུང་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་རྟེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ།། དགོངས་པ་ཆིག་ཆོད་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། སྣང་བ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འུབ།། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་བཟང་སྣ་ཚོགས་རྒྱ མཚོ་ན།། གཟུགས་སྐུ་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ།། ཆོས་སྐུ་དྲན་བྱེད་བྲལ་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། རང་སྣང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ།། སྟོང་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། སྣང་ལ འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་འུབ།། རང་བྱུང་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ན།། མཚན་མ་རང་སར་དེངས་པའི་རིག་པ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ།། འཛིན་མེད་རང་བཞག་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། མཚན་མ་སྤྲོས་བྲལ་རང་སྣང ནམ་མཁའ་ལ།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་འུབ།། གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བས།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་བྱུང་དེ་ཉིད་དངོས་བྲལ་བར།། ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།། སངས རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི།། ཀུན་ལ་གནས་ཤིང་བརྟག་དཀའ་འོ།། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ལ།། ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་དེ།། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད ལ།། མཉམ་པའི་དོན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང།། རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོང་འཛིན་ན།། འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། བདེན་བཞིའི་དངོས་པོ་ཡོད་བལྟ་ཞིང།། སྤོང་དང་མི་སྤོང་བྱེད གྱུར་པ།། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ས་ཡིན་པས།། དགེ་བཅུ་དག་ལ་གཙོར་ལེན་ཞིང།། དགེ་དང་མི་དགེ་གཉིས་མཉམ་པས།། ལྷ་དང་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཏེ།། འདོད་ཁམས་དག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིན།། མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མ རྟོགས་ཤིང།། ཚད་མེད་བཞི་དང་བསམ་གཏན་བཞི། རིམ་པ་སོ་སོར་བདག་འཛིན་ཅིང།། གཟུགས་སོགས་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག། དེ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ།། མཉམ་དང་གཟུགས་མེད་མ རྟོགས་ན།། འཛིན་མེད་རང་སྣང་མི་ཤེས་པས།། སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་སྐྱེ།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མ་ཤེས་ན།། མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང།། སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་མེད་གྱུར་ན།། དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དག ཏུ་སྐྱེ།། ཆགས་མེད་དངོས་བྲལ་མ་ཤེས་ན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འདོད་ཆགས་ཤིང།། ལུས་ཀྱི་བསྒྲིབ་དང་ཟས་ཀྱི་བསྒྲིབ།། ཡི་དགས་བཀྲེས་སྐོམ་དག་ཏུ་སྐྱེ།། བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས།། ཆོས་རྣམས ཀུན་ལ་རྨོངས་བྱས་པས།། རང་གསལ་ཤེས་རབ་མེད་པས་ན།། དགེ་སྡིག་གཉིས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང།། ཤིན་ཏུ་རྨུགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ།། རབ་ཏུ་ང་རྒྱལ་རགས་བྱེད་ཅིང།། ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བཟུང་བས ན།། ཕན་ཚུན་འཐབ་དང་རྩོད་བྱེད་ཅིང།། རང་གི་དོན་ཉིད་མ་ཤེས་ན།། རྩོད་ལྡན་རགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ།། དེ་ནི་འཁོར་བའི་ལྟུང་གནས་ཏེ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མ་དག་ལམ།། ལྟུང་བའི་གནས་སུ་རྒྱལ་བས བཤད།། རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཡུལ།། ལྟུང་བའི་གནས་སུ་ག་ལ་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ལྟ་བ་ལོག་པར་བརྟགས་པ་རྣམས།། གཞི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་ཐ དད་པས།། ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལོག། ལོག་དང་མ་ལོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ལ།། ཅི་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་བྱུང།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི ལྟ་སྤྱོད་ནི།། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད།། མཁའ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་བཞིན།། རང་སྣང་ཆེན་པོའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། ཆུ་ལ་རྐྱལ་མཁན་འཕྱོ་བ་བཞིན།། རང་སྣང་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་བསྒྲོལ།། བར་སྣར་ཁམས ཀྱི་རླུང་བཞིན་དུ།། ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་ཀུན་དང་བྲལ།། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ན།། མ་རིག་པ་ཉིད་རིག་པར་ཤར།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཡང་དག་སྟེ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། འདོད་ཆགས རྣམ་རྟོག་སེམས་མེད་པས།། ཆགས་པའི་ཚུལ་ལ་ཆགས་པ་མེད།། དེ་བཞིན་ཆགས་སྡང་ལྔ་པོ་ཡང།། ཡང་དག་དོན་ལ་མེད་པར་གསུངས།། སེམས་ཅན་མ་རིག
Chinese
自生金鱼游动， 显现如置，以意之网获得。 法性忆念苏醒之虚空中， 显现五聚，金鹏飞翔。 于离执著分别之状态中盘旋， 于法性离边分别清净之大海中， 离有无之觉性，金鱼游动。 自显现无缘禅定，以网获得。 法身离戏，于自处安住之虚空中， 离作所作之自显现，金鹏飞翔。 断除错乱，于法身之状态中盘旋。 离勤作之法性，大圆满虚空中， 觉性离勤作，自显现金鹏飞翔。 于离勤作修持之法界状态中盘旋。 无垢任运圆满智慧大海中， 明净显现，金鱼游动。 离缘起之自生网获得。 法身无分别，离所依虚空中， 意念唯一决断，金鹏飞翔。 于显现是否之无犹豫状态中盘旋。 法界庄严美好，种种大海中， 色身平等而不杂，金鱼游动。 法身离忆念之网获得。 自显现离偏袒之虚空中， 空明离戏之鹏鸟飞翔。 于显现上无执着之状态中盘旋。 自生无垢之大海中， 自性安住之觉性，金鱼游动。 无执自住禅定，以网获得。 离相离戏自显现虚空中， 离能取所取之法身，金鹏飞翔。 法性自显现，于明点之状态中盘旋。 密咒智慧之实相即是如此。 唉玛吙！ 秘密之智慧，自显现方便之网。 真实智慧，无法以言词诠释。 自明智慧，光明故。 显现之智慧，超越所缘。 自生彼性，离有实故， 为一切手印之因。 佛陀大智慧， 遍在于一切，难以测度。 于世俗胜义二无别中， 法与补特伽罗无我， 此乃菩萨。 于业及烦恼一切， 不解平等之义， 于缘起因果之执持， 此乃自佛之位。 于诸法无余一切， 四谛
English
Self-arisen golden fish swim, Appearances remain as they are, attained by the net of intention. In the sky where the remembrance of Dharma-nature awakens, The golden garuda flies, appearing as five clusters. Hovering in a state free from attachment and conceptual extremes, In the ocean of Dharma-nature, free from partiality and purified of concepts, The awareness free from the duality of existence and non-existence, the golden fish swim. Self-appearance, aimless samadhi, attained by the net. In the sky where the Dharmakaya is free from elaboration and abides in its own place, The self-appearance free from action and agent, the golden garuda flies. Cutting off delusion at its root, hovering in the state of Dharmakaya. In the Dharma-nature free from effort, the Great Perfection sky, The awareness free from effort, the self-appearance, the golden garuda flies. Hovering in the state of Dharmadhatu, free from effort and accomplishment. In the ocean of uncorrupted, spontaneously perfect wisdom, Clear and pure appearances, the golden fish swim. The self-arisen net, free from conditions and basis, is attained. In the sky where the Dharmakaya is free from concepts and support, The single decisive intention, the golden garuda flies. Hovering in a state free from doubt about whether appearances are real or not. In the ocean of the Dharma-realm, adorned and beautiful, manifold, The Rupakaya is equal and unmixed, the golden fish swim. The Dharmakaya is attained by the net free from remembrance. In the sky where self-appearance is free from partiality, The empty and clear garuda flies, free from elaboration. Hovering in a state without clinging to appearances. In the ocean of self-arisen, unpolluted nature, The awareness where characteristics abide in their own place, the golden fish swim. Non-clinging, self-abiding samadhi, attained by the net. In the sky where characteristics are free from elaboration, self-appearance, The Dharmakaya free from grasping and being grasped, the golden garuda flies. The Dharma-nature, self-appearance, hovering in the state of bindu. The reality of secret mantra wisdom is just like that. Emaho! The secret wisdom, the self-appearing net of skillful means. The true wisdom cannot be expressed in words. Self-aware wisdom, because of its luminosity, The wisdom of appearance transcends objects. That self-arisen nature, because it is free from substance, Is the cause of all mudras. The great wisdom of the Buddha, Pervades all and is difficult to fathom. In the inseparability of relative and ultimate truth, There is no self in phenomena and individuals, This is the Bodhisattva. Regarding all actions and afflictions, Not understanding the meaning of equality, Holding onto dependent origination, cause, and effect, This is the level of the Pratyekabuddha. Regarding all phenomena without exception, The Four Noble Truths
Chinese
视万物为实有，行取舍之行，此乃声闻之地。重视十善业，善与非善相等，是天与人之生处，于欲界中轮回。未悟平等之义，执著四无量与四禅，于色等执著为我，彼生于梵天之境。若未悟平等与无色，不识无执之自显，则生于四空处。若未识一切平等，则对一切生嗔恨，若无真正之慈悲，则生于十六地狱。若未识无贪离实，则对一切生贪恋，为身之障与食之障所蔽，生于饿鬼饥渴之中。未悟自他二利，对诸法皆愚昧，因无自明之智慧，故不见善恶二者，生于极度愚昧之处。极度傲慢且粗暴，执一切为我所有，互相争斗，若不识自身之利益，则生于争斗粗暴之处。此乃轮回之堕处，乃众生之不清净道，胜者说为堕落之处。大圆满智慧自显之境，怎会变为堕落之处？于一切平等之自性中，所作之邪见分别，并非本有，乃众生妄念所致，因执著我与我所而颠倒。一切颠倒与不颠倒，皆是真实圆满之菩提心。于觉性之无念自性中，因无所有而生一切。大圆满阿底之见行，无论如何行持皆无自性。如大鹏于空中翱翔，以自显大之广阔而得。如泳者于水中漂浮，以自显之力而度越彼岸。如虚空中之风，远离一切能识别之智慧。若悟大圆满法性之义，则无明即显现为智慧。颠倒即是正见，五毒即是如来。贪欲无念无心，故于贪欲之相中无贪欲。如是贪嗔等五毒，于真实义中亦无有。众生无明。
English
Seeing all things as truly existent, engaging in actions of acceptance and rejection, this is the realm of the Shravakas. Emphasizing the ten virtues, with virtue and non-virtue being equal, it is the birthplace of gods and humans, revolving in the desire realm. Not realizing the meaning of equality, clinging to the four immeasurables and the four dhyanas, clinging to forms and so on as self, one is born in the realm of Brahma. If one does not realize equality and formlessness, not knowing the ungrasping self-appearance, then one is born in the four formless realms. If one does not know that all is equal, then one harbors hatred towards all, and if there is no genuine compassion, then one is born in the sixteen hells. If one does not know non-attachment and being devoid of substance, then one is attached to all things, obscured by the obscurations of the body and the obscurations of food, one is born in the hunger and thirst of the pretas. Not understanding the benefit of oneself and others, being ignorant of all dharmas, because of the lack of self-illuminating wisdom, one does not see the two, good and evil, and is born in a state of extreme dullness. Being extremely arrogant and coarse, grasping everything as one's own, fighting and arguing with each other, if one does not know one's own benefit, then one is born in a place of coarse contention. This is the falling place of samsara, the impure path of all sentient beings, the Victorious Ones have taught as the place of falling. The realm of self-appearance of the wisdom of Dzogchen, how could it become a place of falling? In the self-nature of all equality, all the wrongly conceived views are not originally present, but are due to the conceptual thoughts of sentient beings, inverted by clinging to self and mine. All inversion and non-inversion are the perfectly complete Bodhicitta. In the non-conceptual nature of awareness, everything arises from nothing. The view and conduct of Dzogchen Ati, however one practices, has no self-nature. Like a great garuda soaring in the sky, it is attained by the vastness of great self-appearance. Like a swimmer floating in the water, one crosses to the other shore by the power of self-appearance. Like the wind in the intermediate space, it is free from all identifiable wisdom. If one realizes the meaning of the Dharmata of Dzogchen, then ignorance itself dawns as wisdom. Inversion is the correct view, the five afflictions are the Thus-Gone Ones. Desire is without thought and without mind, therefore there is no desire in the aspect of desire. Likewise, the five, desire, hatred, and so on, are also said to be non-existent in the true meaning. Sentient beings are ignorant.