Tibetan
་ལོང་བ་ལ།། མུན་པ་མ་ལུས་བསལ་བྱའི་ཕྱིར།། རིག པའི་སྒྲོན་མ་འོད་གསལ་བས།། ཉོན་མོང་ལྔ་ཡི་མུན་པ་སེལ།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རང་བཞིན་དུ།། དམིགས་པ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས།། རྒྱ་ཕྱེ སྣང་བར་མི་ནུས་ཏེ།། དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ།། མངོན་དུ་མ་གྱུར་སྒྲིབ་འགྱུར་ཡང།། རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན།། རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག། རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར།། ཡེ ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད།། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང།། སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད པའོ།། འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ།། སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་པའོ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་སྟེ།། མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་མེད་མོད་ཀྱང།། རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་བསྟན་དུ་ཡོད།། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས ནི།། སྣང་དང་མི་སྣང་མཐའ་ལས་འདས།། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་བལྟ་ཞིང།། རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དཔེ།། དཔེར་ན་གླང་ཆེན སྨཡོན་པ་ལ།། དམག་དཔུང་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡིས།། རལ་གྲི་སྣ་ལ་བཏགས་ནས་ནི།། དམག་དཔུང་རབ་ཏུ་བཟློག་པ་ལྟར།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག བཅད།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་བལྟ།། ད་ལྟར་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་རྣམས།། རང་རིག་རྣམ་རྟོག་འདུ་འཛིས་གཡེངས།། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེ།། བྱ་བྱེད་མང་པོས་གཡེངས་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་མ་རྟོགས སེམས་ཅན་རྣམས།། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བདུད་ཀྱིས་གཡེངས།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་འཛིན་གཟུང་ཡིན་ནམ་པས་གཡེངས།། ལ་ལ་ནང་གི་གཟུང་འཛིན་ཡིན་ནམ་བས་གཡེངས།། ལ་ལ བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་གཡེངས།། ལ་ལ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པས་གཡེངས།། ལ་ལ་འཁོར་བའི་ཆགས་སྡང་གཡེངས།། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་འཆིང་བས་གཡེངས།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་དོན མ་མཐོང།། སྣང་བ་འདི་ལ་ཞེན་ཞེན་ནས།། དག་སྣང་ཆེན་པོའི་ཞལ་མ་མཐོང།། མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། རང་དབང་རང་གིས་མ་ཐོབ་པས།། འཁོར་བ་དག་ལ་ཡུན་རིང་གནས།། རང་དབང་རང གིས་རྟོགས་པའི་ཐབས།། ཀུན་བཟང་སེང་གེ་ང་ཡིས་བཤད།། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས།། སྣང་བ་ཡང་རྣམ་པ་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོ
Chinese
于盲者前，为除遣一切黑暗故，以智慧明灯之光明，遣除五毒之黑暗。智慧显现自性中，无有执着于自处解脱。一切有情之自身上，安住智慧清净之显现。然不能开显于显现中，譬如胎藏与卵之壳。虽未显现而为障所蔽，如是自力圆满而生出。念头之身方舍弃，自显即与境相遇合。本来自在之自明性，其体性无念即得见。智慧清净之显现，与佛陀真谛即得见。智慧自显之体性，乃无有心之分别念。过去之境与未来境，显现直接断绝也。乃大智慧之自显，虽无有现量之境，然有自生明灯可指示。明灯自身之智慧，超越显与不显之边际。通达法性之瑜伽士，不视为空性之体性，亦不离于自性之本身。了知智慧之譬喻，譬如于狂象之前，欲以兵力遮止者，以剑系于鼻端上，如是极力遮止兵力般。以大智慧之瑜伽，瑜伽士断轮回之相续。现观显现之智慧，如今非是，有情众生，为自明分别之散乱所扰。如孩童嬉戏尘土般，为众多作为所散乱。如是不了知之有情众，为分别轮回之魔所扰。彼亦如是教示，有者为外境之执取为何所扰，有者为内境之能取所取为何所扰，有者为修习禅定所扰，有者为行持作为所扰，有者为轮回之贪嗔所扰，如是一切有情众，为五毒之束缚所扰。自之智慧义未见，于此显现耽着又耽着，未见清净大显现之面目。人等有情众，以自不由自主故，于轮回中长久住留。以自力而了悟之方便，普贤狮子我将说。噫！种姓之佛陀谛听，于法身无生之中，显现亦为不变之自在力。
English
Before the blind, to dispel all darkness, with the clear light of the lamp of wisdom, dispel the darkness of the five poisons. In the nature of the appearance of wisdom, without attachment, liberation in its own place. In the self-body of all sentient beings, abides the pure appearance of wisdom. However, it cannot be opened in appearance, like the womb and the shell of an egg. Although not manifested and obscured by obstacles, it arises as self-power is perfected. As soon as the body of thoughts is abandoned, self-appearance will meet with the object. The self-awareness that has always been there, its essence, non-thought, will be seen. The pure appearance of wisdom, and the truth of the Buddha, will be seen. The essence of the self-appearance of wisdom, is the absence of mental discrimination. The past object and the future object, the appearance is directly cut off. It is the self-appearance of great wisdom, although there is no manifest object, there is a self-born lamp to indicate. The wisdom of the lamp itself, transcends the limits of appearance and non-appearance. The yogi who understands the nature of reality, does not regard it as emptiness, nor does he deviate from the nature itself. The metaphor for understanding wisdom, like before a mad elephant, wanting to stop the army, with a sword tied to the tip of its nose, like stopping the army with great effort. With the yoga of great wisdom, the yogi cuts the continuum of samsara. Directly see the wisdom of appearance, now it is not, sentient beings, are disturbed by the distraction of self-awareness and discrimination. Like children playing in the dust, distracted by many actions. Likewise, ignorant sentient beings, are disturbed by the demon of discriminating samsara. That is also taught like this, some are disturbed by what is taken as an external object, some are disturbed by what is taken as an internal object, some are disturbed by meditating on meditation, some are disturbed by performing actions, some are disturbed by the attachment and aversion of samsara, likewise all sentient beings, are disturbed by the bonds of the five poisons. The meaning of one's own wisdom is not seen, attached to this appearance again and again, the face of the great pure appearance is not seen. Sentient beings such as humans, because they are not self-reliant, remain in samsara for a long time. The means to realize self-reliance, the lion of Samantabhadra, I will say. Ema! Buddhas of the lineage, listen, in the unborn Dharmakaya, appearance is also the unchanging power.