Tibetan
ང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་སོ་སོའི་དོན་ལ་སྤྱོད།། བྱས་པ་མ ཡིན་བྱུང་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཀུན་བཟང་ཡབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་སྟོན།། ཀུན་བཟང་ཡུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ངང་དུ་སྡུད།། མཚན་མའི་མིང་མེད་ཀུན་བཟང་སེམས་ཉིད་སྐུ།། འཛིན་པའི་སེམས་མེད་རང་སྣང་ཐབས ཀྱིས་སྤྱོད།། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་རང་གི་ཡུལ་ལ་སྣང།། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས།། རིག་གསལ་ཆོད་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས།། སྣ་ཚོགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནང་དུ་མཐོང།། རང་རིག་དུ་མའི ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས།། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནང་དུ་རྙེད།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཡེ་ནས་མེད།། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ལ་རྣམ་པར་རོལ།། བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན།། རྟོག་པ་རང་སྣང ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་རྗེ།། བསླད་པས་མི་བསླད་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། བཀྲུས་པས་མི་དག་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་འདྲ།། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་རང་སངས་བསྒོམ་པ་ཡིན།། དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་རང་གི་དོན་རྟོགས ན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་ནི་རང་སྣང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའོ།། དེ་ནས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ།། ཀུན་རིག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཞུས་པ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ བཟང།། བདག་ཅག་མ་རིག་འཁོར་རྣམས་ལ།། རང་རིག་ཐབས་ཆེན་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་དེས།། ཡུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉོན།། ཀུན ཏུ་བཟང་མོ་རྟོག་མེད་བྷ་ག་ལ།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་འདུ།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བཀོད།། དོགས་པ་མེད་པའི་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས དབྱིངས་སེང་གེས་བསྟན།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ནི།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་མར་མེ་རྣམ་ལྔ་བཏེག། འཛིན་པ་མི་འཛིན་རང་གི་མཚན་དང་ལྡན།། ཡུལ་མེད་གསལ་གདངས་མཐོ་དམན་ཡོངས་ལ ཁྱབ།། བྱ་བྱེད་གཏང་བཞག་མེད་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག། རང་བྱུང་སྨན་གྱིས་འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་སེལ།། ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འཐོར།། གསལ་དག་ཆུ་ཡིས་རིག་པ་རྟོག་མེད་འཛིན།། རྣམ་དཔྱོད ཤེས་རབ་མེ་ཡིས་མ་རིག་སྤར་སྦུར་བསྲེག།ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་འབྱེད།། རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་ས་ཡིས་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་བསྐྱལ།། ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་ གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བྱེད་པར་འགྱུར།། སྐུ་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་ལ།། བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་གཅན་གཟན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་སྟོན།། སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང བའི་རྒྱལ་བའི་སྲས།། རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ནམས་ཀྱང་བདེ།། འབྱུང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར་ན་སྣང་བ་དག། ཡིན་མིན་གཉིས་ཤེས་རྟོག་པའི་མཐའ་བཞི་གྲོལ།། དཔྱཽད་བྱེད་ཡིད་མ་འགྱུས་ན་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ རྙེད།། ཕྱོགས་མེད་རང་སྣང་ཤར་ན་ཆོས་བྱེད་ཡུལ་དང་འཕྲད།། དེ་ལྟར་འདའ་བ་མེད་ན་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད། ཁོང་དུ་བདུད་བཞི་ཆོམས་ན་ཐར་པའི་ལམ་དང་ཉེ།། སྣང་བ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ན་འདུ་འཛི་གཡེང བ་མེད།། རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་གསང་སྔགས་རང་ལ་འཆར།། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ།། གཏན་ཚིགས་རིགས་པས་ཕིགས་མི་འགྱུར།། དགོངས་པ་ཉིད་ལ་ཡུལ་མེད་ཕྱིར།། ཨེ་མ་ཧོ།། རང བཞིན་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལས།། རང་བྱུང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ་ཤར་གྱིས་བྱུང།། རང་སངས་རྙོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དུ་མར་མེད་པ་ལས།། གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ཡེ ཤེས་ཤར་གྱིས་བྱུང།། རྟོག་མེད་དབུས་མཐའ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ།། རང་བྱུང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཡུལ་ལ་འཇུག། ཨེ་མ་ཧོ།། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འབར།། མཚན་མེད་རང་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ ཆེ།། འབར་བ་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་ཆེ།། ཕྲ་རགས་དྲི་མེད་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར།། སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ཀུན་ཏུ་ཆེ།། རང་དབང་རབ་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་མ་བསྐུར་རྫོགས།། མཐའ་ཡས་རྡོ རྗེ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དང་བྲལ།། གཅིག་པ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད།། རང་སྣང་འཛིན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བ་ཀུན་ནས་བལྟ་དང་བྲལ།། ཕྱོགས་སུ་ཡངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སྤྱད དུ་མེད།། འབྱུང་བ་ཀུན་སྣང་རང་རིག་གསང་སྔགས་ལམ་དུ་སྣང།། མ་གཡོས་ཕྱོགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད།། སྟོང་པ་ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བལྟ་དང་བྲལ།། ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ འབྲི་མེད།། སྣང་བ་རང་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཡིན་མིན་མེད།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད།། སྣང་བ་རང་སྣང་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་མཐོ་དམན་མེད།། དྲི་མ་རང་དག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་འགྱུར་བ མེད།། ཆོས་སྐུ་ཚིག་མེད་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་བདག་འཛིན་མེད།། ཡང་དག་འཇིག་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་ཉེ་རིང་མེད།། འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་མེད།། ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ལ་མུན་པ མེད།། ལོངས་སྐུ་ཡང་དག་ཡིད་བྲལ་ངང་ལ་ལྷག་གེ་བ།། དེ་ཉིད་རྟོག་མེད་སྐུ་གསུམ་གཅིག་གི་དང།། མིང་དུ་མེད་པའི་རང་སྣང་བདེ་བའི་ཤུགས།། སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ཆོས་ཉིད་བསམ མེད་གཡོ་བ་ངང་གིས་མེད།། དུ་མ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ག་ལ་ཡོད།། མངོན་སུམ་མི་གནས་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་འཛིན།། མུན་པ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་འོད་དུ་གསལ།། གསལ་ལ་མ་འགགས་དོན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། དྲན་པ དང་ནི་དྲན་བྱེད་ཡུལ་དུ་མེད།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་བྲལ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་རང་གསལ་ནི།། རང་གི་ངང་ལས་རང་གི་སྐུ་ལ་ཐིམ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལ་མི་གནས་ན།། གསང་སྔགས་རང བྱུང་དགོངས་པ་བཅོས་པ་མེད།། བགྲང་དུ་མེད་པས་ཆིག་ཆོད་རྣམ་པར་དག། གཟིགས་སྣང་ཐབས་ལ་མི་འགག་དོན་གསལ་བ།། ཡུལ་དུ་མེད་ལ་རང་གི་ཡུལ་ལ་གནས།། དབུས་དང་མཐའ་མེད་གསང་སྔགས་ཚད མ་ཉིད།། རང་སྣང་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན།། ཕྱོགས་ལྷུང་མ་ཡིན་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས།། ཨེ་མ་ཧོ།། ནང་མེད་ནང་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཕྱུང་བ།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་འཛདགཏེར་ཡིན པས།། དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱད།། ཨེ་མ་ཧོ།། རང་གི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ།། འདུ་ཤེས་ཡུལ་དུ་མེད་པའི་ཞི་བའི་ངང།། སྣང་བ་རང་ལ་ཡས་པའི་རང་སྣང་དངོས་མེད ཉིད།། རྟོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རང་རིག་གདངས་ལ་འདུག། སྣང་བའི་སེམས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན།། སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱས་རང་གི་ཡུལ་ལ་བལྟ་བར་བྱ།། གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ བཟང།། ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་གསལ།། ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། སྐྱེ་འབྲི་མེད་པའི་ངང་དུ་རྟོག་པ་ཆོད།། བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་རྙེད།། བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྙེད ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫུན་པར་འགྱུར།། བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་མཐོང།། བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ན།། རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་རྫུན་པར་འགྱུར།། བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་མི་རྟོག། བལྟས པས་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན།། ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་རྫུན་པར་འགྱུར།། ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་མི་ཆོད།། ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་ཆོད་ན།། ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫུན་པར་འགྱུར།། དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་མི རྟོགས།། དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ན།། རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་རྫུན་པར་འགྱུར།། སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་མི་འགྱུར།། སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་འ
Chinese
我任运成就。 非二元而行于各自之义。 非造作而生，任运成就。 普贤父示现任何智慧。 普贤母摄集一切于自性中。 无相无名，普贤心性之身。 无执之心，以自显之方便行持。 以无生之证悟，显现于自之境。 法身无念，我普贤佛母。 明觉顿断，向外观看境。 离诸杂染之觉性，于内证见。 自明多重，向外观看境。 法身无念大者，于内寻得。 佛陀智慧，本来无有边际。 报身智慧，嬉戏于庄严。 无作无为，任运成就。 念头自显，为一切法性之主。 不染所染，法性如虚空。 不洗所净，如净洁之水晶球。 法身无念，为自生之禅修。 无有能缘之境，若证悟自之义。 即为无聚无离之大禅定。 此乃示现自显大果。 其后，于普贤父母。 由普知者请问其义。 嗟呼！薄伽梵普贤。 于我等无明众眷属。 祈请开示自明大方便。 其后，普贤狮子。 由母之门宣说教言。 诶玛！种姓之佛陀谛听。 于普贤佛母无念巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 诸佛之坛城，无余聚集。 佛陀大坛城，如是陈设。 无有疑惑之普贤法界。 导师普贤法界由狮子宣说。 前往无有显现之方向后。 举起五盏自生明光之灯。 不执而执，具自之名。 无境明光，遍布高低一切处。 无作无为，无舍无取之殊胜甘露。 以自生之药，遣除轮回之诸病。 以智慧之风，吹散执取之分别念。 以清明之水，觉性执持无念。 以分别智慧之火，焚烧无明如干柴。 法性空性之虚空，于自明界中开启。 金刚行者地，以土送达证悟之义。 以法性无实之五大。 将成智慧明光之灯。 于三身不变智慧狮子。
English
I am spontaneously accomplished. Not dualistic, yet functioning in their respective meanings. Not created, but arising, spontaneously accomplished. Father Kuntuzangpo reveals any wisdom. Mother Kuntuzangpo gathers all into her essence. Without characteristics or name, Kuntuzangpo is the embodiment of mind itself. Without grasping mind, utilizing self-appearing methods. Through realizing the unborn, it appears in one's own realm. I, Samantabhadri, the Dharmakaya, without thought. With clear and decisive awareness, looking outward at the realm. Seeing the wisdom free from various impurities within. With multiple self-awarenesses, looking outward at the realm. Finding the great Dharmakaya, without thought, within. Buddha's wisdom has no limits from the beginning. The Sambhogakaya's wisdom revels in adornments. Without action or effort, it is spontaneously accomplished. Thoughts are self-appearing, the lord of all phenomena. Unstained by defilement, the nature of reality is like the sky. Unpurified by washing, like a pure crystal ball. The Dharmakaya, without thought, is self-arisen meditation. Without an object of focus, realizing one's own meaning. It is the great meditation without gathering or scattering. This is the teaching of the great result of self-appearance. Then, to Kuntuzangpo, Father and Mother. The All-Knowing One inquired about the meaning. Alas! Bhagavan Samantabhadra. To us ignorant retinues. Please teach the great method of self-awareness. Then, the Lion of Kuntuzangpo. Spoke the words from the door of the Mother. Ema! Buddhas of the lineage, listen. In the unthinking bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of Kuntuzangmo. The infinite mandalas of the Victorious Ones gather completely. The great mandala of the Buddhas is arranged. The Kuntuzangpo Dharmadhatu, without doubt. The teacher Kuntuzangpo Dharmadhatu is taught by the Lion. Having gone to the direction without appearance. Raising the five lamps of self-arisen clarity. Not grasping but grasping, possessing its own name. The objectless clear radiance pervades all high and low. The supreme nectar without action, effort, abandonment, or acceptance. With self-arisen medicine, curing the diseases of samsara. With the wind of wisdom, scattering the conceptual thoughts of grasping. With clear and pure water, awareness holds non-thought. With the fire of discriminating wisdom, burning ignorance like dry tinder. The sky of the emptiness of reality opens into the realm of self-awareness. The Vajra moving ground, with earth conveying the meaning of realization. With the five elements of reality devoid of substance. It will become a lamp of clear wisdom. To the unchanging wisdom lion of the three bodies.
Chinese
寻觅不得的猛兽眷属围绕， 无有执著分别的自生大乐显现。 证悟佛陀真谛的佛子， 若能通达于心，何时皆安乐。 若五大显现为友，则景象清净。 了知是与非，则解脱四边分别。 若不为分别之念所动，则得见佛陀之体性。 若无偏颇的自显现生起，则与修法之境相遇。 如是不灭，则境与心无二。 若能摧伏内心的四魔，则接近解脱之道。 若显现转为力量，则无有喧嚣散乱。 若获得瑜伽稳固，则密咒自生。 唉玛，诸佛之意， 不能以理性的论证来衡量， 因为意本身无有对境。 唉玛吙！ 从自性法身的大光明中， 自生无碍的五身显现。 自证无垢的状态中，融入无二。 从自生无多的智慧中， 密咒意义的智慧显现。 无分别无中边的状态中，融入无二。 自生非造作，融入对境。 唉玛吙！ 自明金刚智慧普遍燃烧， 无相自显金刚普遍广大。 燃烧无惧金刚空性普遍广大。 细微粗大无垢自性金刚极度燃烧。 空性遍布金刚顶饰普遍广大。 自力极度灌顶金刚无灌顶圆满。 无边金刚远离誓言守护。 唯一狮子智慧无有果位舍弃与获得。 自显离执金刚之见远离一切观视。 广大无边的金刚行远离一切行持。 五大皆显现，自明密咒显现于道。 不动摇无偏颇的金刚地道不可行。 空性真实金刚之身远离观视。 法性广大金刚之界无有生灭。 显现自圆满金刚之身无有是与非。 密咒之王金刚之身无有生灭。 显现自显金刚之处无有高低。 自净无垢金刚之语无有改变。 法身无言空性之境无有我执。 真实不坏金刚之道无有远近。 无执自显法身本身无有思虑。 嗡
English
Surrounded by a retinue of fierce beasts that cannot be sought, It reveals the spontaneously arising great bliss, free from grasping and conceptualization. A son of the Victorious One who has seen the truth of the Buddhas, If realization is comprehended within, then even suffering is bliss. If the elements arise as friends, then appearances are virtuous. Knowing what is and is not, the four extremes of conceptualization are liberated. If the mind that analyzes does not waver, then the essence of the Buddha is found. If impartial self-appearance arises, then one encounters the realm of Dharma practice. Thus, if there is no passing away, then there is no duality of realm and mind. If the four maras are vanquished within, then one is close to the path of liberation. If appearance becomes strength, then there is no distraction of busyness. If one attains stable yoga, then secret mantra arises within oneself. Ema! In the intention of all the Buddhas, It cannot be measured by logical reasoning, Because intention itself has no object. Emaho! From the great luminosity of the nature Dharmakaya, The five spontaneously arising, unobstructed bodies arise. In the state of self-awakening, free from confusion, they dissolve into non-duality. From the self-arising, non-many wisdom, The wisdom of the meaning of secret mantra arises. In the state of non-conceptual, without center or edge, they dissolve into non-duality. Self-arising, not made, it engages with the object. Emaho! Self-aware Vajra wisdom blazes everywhere, Nameless self-appearance Vajra is great everywhere. Blazing fearless Vajra emptiness is great everywhere. Subtle and coarse, stainless, nature Vajra blazes intensely. Emptiness all-pervading Vajra diadem is great everywhere. Self-empowerment, supremely bestowed Vajra, unbestowed, is complete. Boundless Vajra is free from protecting vows. The sole lion wisdom has no fruit to abandon or attain. Self-appearance, free from grasping, the Vajra view is free from all seeing. The conduct of the Vajra, vast in all directions, is free from all practice. All elements appear, self-aware secret mantra appears as the path. The Vajra ground and path, unmoving and impartial, cannot be traversed. The body of the emptiness, the true Vajra, is free from seeing. The expanse of the Dharma nature, the vast Vajra, has no birth or death. The self-perfected appearance, the Vajra body, has no is or is not. The king of secret mantras, the Vajra body, has no birth or destruction. The self-appearing appearance, the Vajra place, has no high or low. The self-purified, stainless Vajra speech has no change. The Dharmakaya, wordless, the realm of emptiness, has no self-grasping. The true, indestructible Vajra path has no near or far. The self-appearing Dharmakaya, free from grasping, has no thought. Om