Tibetan
བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ང་མི་རྙེད།། ང་ཡི་བསམ གཏན་འགྱུར་མེད་ལ།། འཛིན་རྟོག་བསྒོམ་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད།། ང་ལ་རང་སྣང་ཡེ་རྫོགས་ལ།། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་གང་ལ་འབྱུང།། རང་བྱུང་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ།། དྲི་མ་རྣམ་བཞི་སུ་ཡིས་འཆོས།། ང་ནི་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད ལ།། རྟག་ཆད་གཉིས་པོ་ག་ལ་ཡོད།། ང་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་མེད་པས།། འབྱུང་བའི་རང་མདུད་སངས་པའོ།། ང་ཡི་སྣང་བ་མ་འགགས་པས།། ཡིན་མིན་མཐར་ལྟུང་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ང་ལ་ཆགས་སྡང་ལྔ་མེད པས།། སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད།། ང་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པ་ཡིས།། ང་ཡི་བལྟ་བ་གཉིས་འཛིན་མེད།། དྲི་མ་རབ་ཏུ་སངས་པའོ།། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས།། རིག་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་དག་ནས།། རང་གི སྣང་བས་འདི་སྐད་སྨྲས།། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉོན།། རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གསལ།། འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ བཟང་མོ་ངས།། སྣང་བ་རང་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྟན།། བརྗོད་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས།། རྟོག་མཐའ་བྲལ་བའི་རིག་པ་བསྟན།། ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ།། བྱས་པ་དང་ནི་བྱེད་པ་མེད།། མངོན་སྣང་ཡུལ་དུ མེད་པ་ལ།། གསལ་འགྲིབ་སྣང་བ་ག་ལ་ཡོད།། རིག་པ་གཅིག་ལ་འཁོར་འདས་རྫོགས།། འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་དང་བྲལ།། བསམ་མེད་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོར་མེད།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་རང་གདངས ལ།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྐྱེན་དང་བྲལ།། འདས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ང་ཡི་སེམས།། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་མ་འགགས་པས།། བསམ་གཏན་ཉིད་ལ་བསམ་དུ་མེད།། རང་གིས་རང་མཐོང་རང་ལུས གསལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་གའི་ཀློང་ཡངས་སུ།། གཟུང་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་འུབ།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡུལ་ལ་སྣང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མ་བཅོས་རང་གསལ་ངས།། སྣ་ཚོགས་འགག མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས།། ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ།། འགྱུར་མེད་མ་བཅོས་མཁའ་གསལ་ནམ་མཁའ་ལ།། བྱས་པ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསལ།། བྱུང་བ་མེད་པའི་རིག་པ་རང་སར གྲོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཉིད་བྷ་གའི་ཀློང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བླ་མེད་ཞིང་དུ་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་རོལ།། འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས།། རང་སྣང་བཅོས་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཅིག་ཆར་གསལ།། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཡང་དག་རྟོགས།། སངས་རྒྱས
Chinese
所作之法不能寻我，我之禅定无有变，无有执念修习之事，我具自显本自圆满，外之显现于何处生？自生本来即清净，四垢何人能染污？我乃空明无二者，常断二者于何处？我无分别念境故，生起之自结已解脱。我之显现无有止息故，远离是非堕边之方。我无贪嗔等五毒故，于显现之境无有贪求。我无遮立之事故，我之见解无有二取。垢染彻底已清净。此后普贤佛母以，觉性显现之境中，以自之显现如是说：奇哉种姓之佛陀谛听！自显普贤佛母我，于大平等之智慧中，显明密咒道之果。不变普贤佛母我，显现自明示现法身。不可说普贤佛母我，开示离于分别边之觉性。具一切之智慧心要中，无有作为与能作。于无有显现境之中，明暗显现于何处有？一觉性中轮回涅槃皆圆满，无执自显离于法。无思法性无有实物，佛陀本来自觉性，远离四界之缘。于过去之身与智慧，普贤佛母我之心。法身自性无止息故，禅定之中无有思。自见自明自身显，普贤佛母莲花界之广阔中，无所执着五大嗡然现。无执无染智慧于境显，普贤佛母无作自明我，种种无碍普贤佛母界。法性自显普贤佛母是，不变无作空明虚空中，无作之普贤佛母显。无生之觉性于自处解脱，普贤佛母法性莲花界中。普贤佛母无上刹土中解脱，佛陀智慧普贤坛城中，离于希冀恐惧法性中嬉戏。离于执取分别之普贤佛母我，于自显无作之虚空中，无有收放之等持一时显。金刚普贤佛母已如实证悟，佛陀。
English
The made-up dharma cannot find me, My samadhi is immutable, There is no grasping, conceptualizing, or meditating to do, I have self-appearance, primordially complete, Where do outer appearances arise? Self-arisen, pure from the beginning, Who can stain the four stains? I am emptiness and clarity, non-dual, Where are the two, eternalism and nihilism? Because I have no conceptual object, The self-knot of arising is untied. Because my appearance is unceasing, I am free from the extremes of right and wrong. Because I have no five poisons of attachment and aversion, I have no desire for the objects of appearance. Because I have no affirmation or negation, My view has no dualistic grasping. Stains are completely purified. Then, Samantabhadri, From the realm of awareness and appearance, Spoke these words from her own appearance: Alas, listen, Buddhas of the lineage! Self-appearing Samantabhadri, In the great equanimity of wisdom, Reveals the fruit of the secret mantra path. Immutable Samantabhadri, Shows appearance as self-luminous dharmakaya. Inexpressible Samantabhadri, Shows awareness free from conceptual extremes. In the heart essence of all-encompassing wisdom, There is no doing or being done. In the absence of manifest appearance, Where is the appearance of clarity and dimness? In one awareness, samsara and nirvana are complete, Self-appearance without grasping, free from dharma. Unthinkable dharmata without substance, Buddha, primordially self-aware, Free from the conditions of the four elements. In the past body and wisdom, Samantabhadri is my mind. Because the nature of dharmakaya is unceasing, There is no thinking in meditation itself. Self sees self, self-body is clear, In the vast expanse of Samantabhadri's bhaga, The five elements arise without grasping. Wisdom without attachment appears in the realm, Samantabhadri, unmade, self-luminous, Various unobstructed Samantabhadri's realm. Dharmata, self-appearance, is Samantabhadri, Immutable, unmade, clear sky, In the unmade Samantabhadri is clear. Unborn awareness is liberated in its own place, Samantabhadri in the dharmata bhaga realm. Samantabhadri is liberated in the supreme realm, From the mandala of Buddha wisdom Samantabhadra, Enjoying dharmata in the sky, free from hope and fear. Samantabhadri, free from grasping and conceptualization, In the unmade sky of self-appearance, The samadhi without expansion or contraction is clear all at once. Vajra Samantabhadri has truly realized, Buddha.
Tibetan
་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཀུན་ཏུ བཟང་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང།། འགྱུར་མེད་རང་གི་ངོ་ལ་གནས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས།། དབྱིངས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུ་བཙལ་བས།། སྐུ་ནི་རྟོག་མཐའ་རྣམ་པར་བྲལ།། སྐུ་དང་སྐུ་ཡི་གདངས་ལ་ཐུགས།། སངས རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི།། འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་བཅུད་ཕྱུང་བས།། ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང།། རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ བཟང་མོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད།། རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག། རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཡབ་ཡུམ་སྣང་བ་དག། རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྒྱ་མ་ཆད།། རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་གཅིག་ཏུ་སྡུད།། འབྱུང་བ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདག་ཏུ་སྣང།། ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་རང་སྣང་སྟོན།། མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མི་གཡོ་ཞིང།། མཉམ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྟོག་པ་མེད།། འདུས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཅིག་ཏུ འཁྱིལ།། སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་དོན་ལ་འཇོག། ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་སྣ་ཚོགས་སྡུད།། ཐབས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རིག་པར་སྣང།། གསལ་འཚེར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འཛིན་པ མེད།། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཅིག་ཆར་འཆར།། འཛིན་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རང་སར་འདུག། ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངོ་བོས་སྟོང།། ཆོས་འབྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བྱེད་པ་མེད།། རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ ཡེངས་པ་མེད།། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ས་བོན་དངོས།། དོན་དམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། རྒྱན་མཛེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང།། དབྱིངས་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་སྐུ་དངོས།། རང བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འགག་པ་མེད།། ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འགྱུར་བ་མེད།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཉོན་མོངས་འདུལ།། སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཐ་སྙད བྲལ།། གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངོས་གཟུང་བྲལ།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཀློང།། མུན་པ་སྣང་བར་སྟོན་པའི་ཀུན་བཟང་མོས།། བྱ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་གདོས་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད།། འཛིན་པའི ཡུལ་ལ་མི་གནས་རང་སྣང་ལྷུག་པར་འཆར།། ཞེ་འདོད་མེད་པར་སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྒྲོན་མ་རང་ཡིན་པས།། རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བཙལ་མི་དགོས།། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མེད་ཀུན་བཟང ཡབ་ཡུམ་ལ།། འབྲས་བུ་བདེ་ལྡན་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། སྤྱོད་པས་ཡུལ་མེད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད།། ཕྱིར་འབྱུང་མ་ཡིན་ནང་འབྱུ
Chinese
对于一切有情众生， 普贤王母珍宝鬘， 安住于不变的自性中。 诸佛普贤王母， 于法界之中寻觅身， 身离一切分别边际。 身与身之光芒相融。 诸佛之意是， 不变普贤王母， 从心之中央取出精华， 法性普贤王母显现于境。 清净普贤王母行于境。 智慧普贤王母行于空。 觉性融入普贤王母之法界。 无常断之父母显现光明。 自显普贤王母无有间断。 证悟普贤王母集为一体。 生起普贤王母显现为我。 智慧普贤王母示现自显。 虚空法界普贤王母不动摇， 平等性普贤王母无有分别。 聚集普贤王母融为一体。 勇士普贤王母安住于义。 智慧普贤王母聚集种种。 胜妙方便普贤王母显现为觉性。 明耀普贤王母无有执着。 薄伽梵普贤王母一时显现。 无执普贤王母安住于自处。 明点普贤王母本体空性。 法生普贤王母无有作为。 无分别普贤王母无有散乱。 世俗普贤王母是种子之真实。 胜义普贤王母示现种种神变。 庄严美好普贤王母显现于境。 法界觉性普贤王母是法身之真实。 自性普贤王母无有止息。 本体普贤王母无有改变。 慈悲普贤王母显现一切。 导师普贤王母调伏烦恼。 空性普贤王母离于言诠。 光明普贤王母离于执取。 父母二者皆为普贤觉性之界。 以示黑暗为光明之普贤母， 彻底斩断能作所作心之系缚。 不住于所执之境，自显自然显现。 无有希求，直接斩断显现。 普贤王母即是自性明灯， 故自显普贤王母无需寻觅。 于见行无二之普贤父母， 果位安乐明点遍布十方。 以行无有境，明而无执念分别。 非向外生起，乃向内生起。
English
For all sentient beings, Samantabhadri, the precious garland, Abides in the unchanging self-nature. The Buddhas, Samantabhadri, Seeking the body within the Dharmadhatu, The body is free from all conceptual extremes. The body and the radiance of the body merge. The intention of all the Buddhas is, The unchanging Samantabhadri, Extracting the essence from the center of the heart, The Dharmata Samantabhadri appears in the realm. Pristine Samantabhadri acts in the realm. Wisdom Samantabhadri acts in the sky. Awareness enters the Dharmadhatu of Samantabhadri. The impermanent parents manifest light. Self-manifest Samantabhadri is without interruption. Realization Samantabhadri gathers into one. Arising Samantabhadri appears as self. Wisdom Samantabhadri shows self-manifestation. The space of Dharmadhatu, Samantabhadri, is unmoving, The equality Samantabhadri is without conceptualization. Gathering Samantabhadri coils into one. Heroic Samantabhadri abides in meaning. Wisdom Samantabhadri gathers all kinds. The supreme method, Samantabhadri, appears as awareness. Clear and radiant Samantabhadri is without grasping. The Bhagavan Samantabhadri arises all at once. Non-grasping Samantabhadri abides in its own place. The bindu Samantabhadri is empty in essence. The Dharma-arising Samantabhadri is without action. Non-conceptual Samantabhadri is without distraction. The relative Samantabhadri is the true seed. The ultimate Samantabhadri shows all kinds of miracles. Adorned and beautiful Samantabhadri appears in the realm. The Dharmadhatu-awareness Samantabhadri is the true Dharmakaya. The self-nature Samantabhadri is without cessation. The essence Samantabhadri is without change. Compassion Samantabhadri appears in all ways. The teacher Samantabhadri subdues afflictions. Emptiness Samantabhadri is free from terms. Clarity Samantabhadri is free from identification. Both father and mother are the realm of Samantabhadra's awareness. The Samantabhadri who shows darkness as light, Completely cuts the ties of the acting and acted mind. Not abiding in the grasped object, self-manifestation arises naturally. Without desire, directly cuts through appearance. Samantabhadri is the lamp of self-nature, Therefore, self-manifest Samantabhadri need not be sought. In the non-dual view and action of Samantabhadra, father and mother, The result, the blissful bindu, spreads in all ten directions. With action, there is no realm, clear and without grasping or conceptualization. It does not arise outwardly, but arises inwardly.