Tibetan
ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞེས་ལས།། དང་དུ་བླང་བ་མ་ཡིན་ནོ།། སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཙམ་ལས།། འདི་ལ་དོན་དངོས་བརྟེན་པ་མ ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་དེ་ལ། སྣང་ཚུལ་བཟློག་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ།། ལྷུན་གྲུབ་མཚོན་པའི་བདག་ཉིད་དོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གཞི་དེ ནི།། ཡང་དག་གཞི་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ།། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར།། འདི་དག་སེམས་ཅན་འབད་པས་ནི།། གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།། མ་རིག་ཉིད་ཀྱིས་སྦགས་པའི་ཕྱིར།། རིག་པ་ཡོད་རྒྱུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ པས་གྲོལ་གསུངས་ན།། འབྲས་བུ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་གྲོལ་མི་འགྱུར་རམ།། དཔེར་ན་སོལ་བ་ནག་པོ་ལ།། བྱི་དོར་དག་གིས་དཀར་པོ་ཡི།། མདོག་དཀར་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མི་ནུས་བཞིན།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད པས།། ཡང་ན་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ་ན་ལྷུན་གྲུབ་མ་ལགས་སོ།། དེ་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་གཅིག་ན།། འབད་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཕན་ཆད་འབད་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དག་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ལ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྒྱུ་འབྲས་རང་ལོག་གི་སྐྱོན་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ།ལ་དགོས་མེད་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་པའི་གཞི། དོན་དཻ་བཏུབ་པ་ལགས་མ་ལགས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བདག་ལ་གསུང།། སྟོན་པས་གསུངས་པ་ སེམས་དཔའ་ཆེ།། ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བ་བཞིན།། འདི་ཉིད་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཅན་ལས།། ཡང་དག་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ།། ཉི་མ་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ བཟང།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔར་གསུངས་པའི།། མ་ངེས་གནས་པའི་གཞི་གསུངས་པ།། འདི་ཡང་གཞི་ཉིད་མི་བཏུབ་པར།། བདག་གིས་བློ་རིམ་འདི་ལྟར་གོ། འབྲས་བུ་རེས་འཇོག་ཅན་རེས་རྟ་ཡིན་རེས་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་རེས འཇོག་ཏུ་སོང་བས་རེས་གཞི་ཡིན་རེས་ལམ་ཡིན།ཉིད་དམ།། ཡང་ན་ལྡོག་བཅས་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཆུ་མེ་རུ་འདོད་པ་བཞིན། མེ་ལ་ཆུར་འཛིན་གྱིས་ཤེས་པ་མི་ངེས་པ་མེད་པས།། མ་ངེས་ངེས་པ་ཅན་འགྱུར་ཞིང།། མ་ངེས་པ་མ་ངེས་པ་ཆུ་ཉིད་ཆུ་རང་ ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་འོང།ནི་ངེས་ཅན་འགྱུར།། རང་གིས་མ་ངེས་རང་ཡོད་པས། དེ་རང་ལ་མ་ངེས་ན་ཐུག་པ་མེད།། ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་འགྱུར། ཡིས་ནི་ལས་མཐའ་བཞིན།། འདི་ཀུན་ཤེས་བྱ་ལས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། མ་ ལགས་སམ།། སྟོན་པས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཡང་གསོལ་ཉི་མ་འདུས་པ་ཡིས།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་
Chinese
本体并非如是说，并非乐于接受。仅仅是显现的方式，对此没有真实意义的依赖。如是安住的那个基，被称为转变显现之基。是任运成就的象征。之后，菩萨又禀告说：唉玛，导师普贤！任运成就的各种基，并非是真正的基。如果那样，就会变成这样：这些有情通过努力，不会获得解脱，因为被无明所染污。如果说，具有觉性的因任运成就而解脱，那么果和因不会同时解脱吗？例如，对于黑色的煤炭，用清洁剂无法使其变成白色。因为因和果是不同的。或者，如果果不是任运成就，那就不是任运成就。同样，如果因和果是一，那么所有的努力，在果任运成就之前，努力获得果实就没有必要了。因为果本身是任运成就的，所以无法避免因果自相矛盾的过失。因此，任运成就的基，是否能成立呢？普贤对我说道：导师说道：大菩萨，正如你所理解的那样，这本身是所知之法，并非真正的本体。太阳聚集的菩提心，向导师禀告说：唉唉，导师普贤！导师您之前所说的，不确定的安住之基，这也不是真正的基，我是这样理解的。果是轮流的，一会儿是马，一会儿是大象，轮流变化，一会儿是基，一会儿是道。是这样吗？或者会变成具有对立性。就像把水当成火一样。如果把火执着为水，那么知识就没有不确定性。不确定会变成确定，如果不确定就是不确定，水本身就是水，那会怎么样呢？就是确定。自己不确定自己存在，如果对自己不确定，那就没有尽头。确定因此会变成确定。就像事业的终结一样。这些都不是从所知中修习的，不是吗？导师说，正是如此。又禀告，太阳聚集者：唉唉，导师
English
It is not said that the essence is not, nor is it willing to accept. It is merely the way of appearance, and there is no reliance on real meaning in this. That basis of abiding in this way is called the basis of reversing appearance. It is the embodiment of spontaneous accomplishment. Then, the Bodhisattva again asked: Alas, Teacher Samantabhadra! That basis of spontaneous accomplishment is not the true basis. If it were, it would become like this: These sentient beings, through effort, would not be liberated, because they are defiled by ignorance. If it is said that liberation is achieved through the spontaneous accomplishment of the cause of awareness, then wouldn't the fruit and the cause be liberated at the same time? For example, for black coal, it is impossible to turn it into white with detergents. Because cause and effect are different. Or, if the fruit is not spontaneously accomplished, then it is not spontaneously accomplished. Similarly, if cause and effect are one, then all efforts, before the fruit is spontaneously accomplished, it becomes unnecessary to obtain the fruit through effort. Because the fruit itself is spontaneously accomplished, the fault of cause and effect contradicting itself cannot be avoided. Therefore, can the basis of spontaneous accomplishment be established? Samantabhadra said to me: The Teacher said: Great Bodhisattva, just as you understand, this itself is the object of knowledge, not the true essence. The Bodhicitta of the gathering sun, said to the Teacher: Alas, Teacher Samantabhadra! What the Teacher said before, the basis of uncertain abiding, this is also not the true basis, this is how I understand it. The fruit is alternating, sometimes a horse, sometimes an elephant, alternating, sometimes a basis, sometimes a path. Is that so? Or it will become contradictory. Like considering water as fire. If fire is clung to as water, then knowledge has no uncertainty. Uncertainty becomes certain, if uncertainty is uncertain, water itself is water, then what will happen? It is certain. One's own uncertainty exists, if one is uncertain about oneself, then there is no end. Certainty therefore becomes certain. Like the end of a business. All of these are not practiced from the knowable, are they? The Teacher said, that is so. Again, the sun gatherer asked: Alas, Teacher
Tibetan
པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཉིད་ཀྱིས་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཡི།། ངེས་པའི་གཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ལ།། འདི་ཡང་ཡང་དག་སྙིང པོ་མིན།། དཔེར་ན་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པས་མིག་སེར་ཅན་དག་ལ།། དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་སྣང་བ་བཞིན།། རང་ས་ལྡོག་དུང་རང་སེར་པོ་ཡིན་ན་དུང་གི་ཆོས་ཉིད་སེར་པོ་མེད་པར་ཅིས་རྟོགས། པའི་ཁྱད་ཀྱིས་ནི།། རང་གཞན་གཉིས མེད་རང་ངོས་གཞན་ངོས་གཉིས་ཀ་མི་བཏུབ་པ་བཞིན།ངེས་མཐའ་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་ལས་ཡང་དག་མིན།། ཡང་ན་རྒྱུར་ངེས་འབྲས་བུ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་བྱུང་ན་ ཁྱད་ཅི་ཡོད།ངེས་པར།། བདག་རྟག་པ་དང་ཁྱད་མེད་འགྱུར།། འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ།། གསུངས་པ་དེ་ཡང་གོང་དང་མཚུངས།། དེ་ནས་འདི་སྐད་ཡང་གསོལ་པ།། བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཅེས་སྔར་གསུངས་ པ།། རང་གི་གནས་ལུགས་བསྒྱུར་བཏུབ་ན།། འདི་ཡང་ངེས་པ་མེད་པར་མཚུངས། ཏེ་གནས་ལུགས་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཐུག་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་སྤང་ངོ།། འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུར་ལྡོག་ཕྱིར། འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལྡོག པས།འབད་པ་རྣམས་ལ་དགོས་མེད་པར།། ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྡོག་པས་ནས།། བེམས་པོ་རྣམས་ནི་རིག་བཅས་སུ། དཔེར་ན་གཞི་འགྱུར་ན་བེམས་པོ་རྣམས་ད་ལྟར་རང་རིག་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དང།། འགྲོ་བར་བཏུབ་པ་མ་ ཡིན་བཞིན།། འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མིན་པ་ལགས་སམ།། གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། སྟོན་པས་གོང་དུ་ཁྲ་བོར་གསུངས། འདི་ཡང་གཞི་གཅིག་དང་སྣང ཚུལ་ཐ་དད་དུ་སོང་བའི་སྐྱོན་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ།དཔེར་ན་ཀ་བ་ཡང་ཡིན་སྣམ་བུ་ཡང་ཡིན་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ།། ཀ་བ་ཡིན་ན་སྣམ་བུ་མིན།། འདི་ཡང་ཕྱོགས་དང་མི་འཐད་པས།། རྒྱུ་གཅིག་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས།། གང་གིས་ངོ་བོ་འདི་སྣང་ བས།། འབྲས་བུ་ཐ་དད་དོན་དེ་གཅིག་ཏུ་མི་གྲོལ་མཚུངས།། མང་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར།། འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ།། གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཡང་གསོལ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང། ཁས་ལེན རྣམས་ཅིར་ཡང་ཁས་ལེན་དུ་བཏུབ་པར་འདོད་པ་ན།དང་ལྡན་པར་ནི།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པས།། འདི་ཀུན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཙམ།། ཐམས་ཅད་ཡིན་ངོར་བསྒྲུབ་དག་པ་བཙལ་དུ་མ་ངེས་ཏེ་མ་དག་པ་ཡང་མི་རྙེད་དེ། དག་ པ་དང་མ་དག་པ་བསྲེས།པའི་ཕྱིར།། ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས།། འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ།། སྟོན་པས་གསུངས་པ་སྔར་
Chinese
遍照佛（ཀུན་ཏུ་བཟང།）！ 您先前所说的那种， 称为“确定的基础（ངེས་པའི་གཞི་）”的， 这也不是真正的精华。 例如，对于因疾病困扰而患有黄眼病的人来说， 白色的海螺会呈现黄色。 如果海螺本身是黄色的，那么如何知道海螺的本性不是黄色呢？ 因为性质的差别， 就像无有自他，自相和他相都不能成立一样， 远离了确定的边际。 因此，那也不是胜妙的所知。 或者，如果确定是因，果就根本不会产生，如果这样，因中产生果，果中产生因，又有什么区别呢？ 必定会变成我和常恒没有差别。 这也不是所知吗？ 您所说的也和前面一样。 然后又这样禀告： 先前说可以转变， 如果自己的状态可以转变， 这也同样没有确定性。 如果状态可以转变，就会有果无止境的过失。 因为果本身会变成有情众生的因。 果变成因， 所有的努力都变得没有必要。 因为反复转变， 物质也会变成有觉识的。 例如，如果基础改变，那么现在就把物质转变成有觉识的吧！ 就像不能去往一样。 这也不是所知，而是不是应该修持的吗？ 您所说的也是这样。 菩萨又禀告： 导师先前说得杂乱。 这也不能避免一个基础和显现方式不同的过失。 例如，就像说既是柱子又是布一样。 如果是柱子就不是布。 这也不符合宗派， 因为一个因产生不同的果。 通过什么使这个体性显现呢？ 不同的果不能融入一个意义中。 因为被众多的声音所损害。 这也不是所知吗？ 您所说的也是这样。 又禀告遍照佛（ཀུན་ཏུ་བཟང།）： 如果认为所有的承诺都可以随意承诺， 并且具有， 导师您自己先前已经说过了。 这完全是宗派的偏执。 在一切都是的情况下，不一定能找到清净，也找不到不清净， 因为清净和不清净混合在一起。 会变成没有边际的过失。 这也不是所知吗？ 导师先前所说
English
O Samantabhadra! What you said earlier, called the "basis of certainty," is not the real essence either. For example, to those afflicted with jaundice due to illness, a white conch appears yellow. If the conch itself is yellow, how can one know that the nature of the conch is not yellow? Because of the difference in nature, just as there is no self or other, and neither self-nature nor other-nature can be established, it is free from the limits of certainty. Therefore, that is not the excellent knowable either. Or, if it is determined to be a cause, the result will never arise. If so, what is the difference between the cause producing the result and the result producing the cause? It will necessarily become that I and permanence are no different. Is this not also a knowable? What you said is the same as before. Then, he further supplicated: What was said earlier about being able to transform, if one's own state can be transformed, this is also similarly without certainty. If the state can be transformed, the fault of the result becoming endless is avoided. Because the result itself turns into the cause of sentient beings. The result becomes the cause, all efforts become unnecessary. Because of repeated transformations, matter also becomes conscious. For example, if the basis changes, then transform matter into conscious beings now! Just as it is not possible to go. Is this not a knowable, but rather something that should not be practiced? What you said is also the same. The Bodhisattva further supplicated: The Teacher spoke confusedly earlier. This also cannot avoid the fault of one basis and different appearances. For example, it is like saying it is both a pillar and a cloth. If it is a pillar, it is not a cloth. This is also inconsistent with the tenet, because one cause produces different results. Through what does this essence appear? Different results cannot be integrated into one meaning. Because it is damaged by the sound of many. Is this not a knowable? What you said is also the same. Again he supplicated, O Teacher Samantabhadra! If it is thought that all commitments can be made at will, and with, the Teacher himself has said before. This is entirely the bias of the tenet. In the case where everything is, it is not certain to find purity, and impurity cannot be found either, because purity and impurity are mixed together. It will become the fault of having no limit. Is this not a knowable? What the Teacher said earlier.