Tibetan
་པས།། འདི་ལྟར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད།། ཚོགས་དྲུག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རྟོག ཚོགས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག།སྒྲ་ཚིག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཐ་སྙད་མིང་རྣམས་རང་སར་དག། རགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། འབྱུང་བཞིའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་སར་དག། གཟུང་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ ཉིད་ལ།། བཅིངས་པའི་བདག་འཛིན་རང་སར་དག། ཡོད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། མེད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་རང་སར་དག། ཡོད་མེད་སྣང བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། གྲུབ་པའི་མཐའ་གཉིས་རང་སར་དག། ཆོས་སྐུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་སར་དག། ཆོས་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། གཉེན པོར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། བབས་སུ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། གཞི་བཞག་ཆེན་པོ་རང་སར་དག། ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྣང་བ་ཐད་ཀར་རང་སར་དག། ཡིན པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རྫུན་གྱི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག། མིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མ་བྱིན་ལེན་པ་རང་སར་དག། ཡིན་དང་མིན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་རང་སར་དག། འཆལ པ་མེད་སྣང་སེམས་ཅན་ལ།། ངག་འཁྱལ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག། འགྱུ་བར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། འདོད་ལོག་རྣམས་ནི་རང་སར དག།ཀ་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་རང་སར་དག། རྐྱེན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། བརྣབ་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། འབྲས་བུར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། གནོད་ སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག།སྒྲ་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། གྲགས་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། འཛིན་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག། དྲི་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ ལ།། ཤེས་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག། རོ་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མྱོང་བྱེད་ཤེས་པ་རང་སར་དག། རེག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རེག་བྱའི་ཤེས་པ་རང་སར་དག། ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྤྱི དང་ངར་འཛིན་རང་སར་དག།བདག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་རང་སར་དག། བདག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཆ་དང་བྲལ་བ་རང་སར་དག། ཟག་བཅས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ ལ།། བསྐྱེད་པའི་འབྱུང་བ་རང་སར་དག། ཟག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། འཁྲུལ་རྐྱེན་དྲི་མ་རང་སར་དག། དམིགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། དམིགས་མེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག། བློ་ཚོགས་སྣང་བའི སེམས་ཉིད་ལ།། ཚོར་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། ཡིད་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྤྱོད་བྱེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། འབྱུང་བ་འདུས་པ་རང་སར་དག། རྣམ་ཤེས་སྣང བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། ཚོར་བ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཉམས་མྱོང་རྣམས་ནི་རང་སར་དག། འདུ་ཤེས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག། འདུ་བྱེད སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཉོན་མོངས་གྲངས་རྣམས་རང་སར་དག། རྟོག་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། དྲན་པའི་གཟུང་རྣམས་རང་སར་དག། ཅེས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་གིས་སེམས་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་ཐོབ་ནས།རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་འོད་ཟེར་ ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས།སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་སུ་སྣང་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་དག་བདག་གིས་མ་འཚལ་ན། གསུང་གི་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་དང། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན ཅིག།སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་འདི་དག་གི་དོན་རྣམས་ནི། འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་དང།། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་རྣམས་སོ།། ཡང་ གསོལ་པ།ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་གང་ལགས། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་གང་ལགས། འདི་ཀུན་བདག་ལ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་ གསོལ་པས།སྟོན་པས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་ནི། དྲི་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ། མདོར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དེ།རིག་པའི་རང་སྣང་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་ནི། འདི་ལྟར་རྟག་པར་སྣང་བ་རྣམས་དང། ཡོད་པར་སྣང་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་མེད་ པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང།སྣང་བ་དང། གྲག་པ་དང། ལྟ་བ་དང། སྒོམ་པ་དང། སྤྱོད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང། འཛིན་པ་དང། རྟོག་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བསམ་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་ ཚད་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ།། མདོར་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་ཏེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རང་ཀ་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཕྱེད་ན།ཉི་མ་སྤྲིན་ཕུང་གིས་བསྒྲིབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕྱིར་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བདག་མེད་དུ་རྟོགས། ཡེ་ ཤེས་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས།རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའོ།། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སེམས་ཀྱི་གནས་གང་ལགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་གང་ལགས། བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཀུན་གཞི་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་གཞིས་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་ཞིང། ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ།དེའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་མ་ཕྱེད་ན། གཟུགས་གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་སོ་སོར་སྣང་བར་མི་ནུས་སོ།། འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང། མི་སྣང་བ་དང། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང། ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ། ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ། གནས་མི འགྱུར་བ་རང་འདུག།ལམ་མི་འགྱུར་བ་རང་བྱུང། ཡུལ་མི་འགྱུར་བར་རང་བརྡལ། སྣང་བ་མི་འགྱུར་བ་རང་བརྡལ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངའི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན་ནོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ ལྟ་བུ་ལ།ལོངས་སྐུ་སྐར་མའི་ཚོགས་ལྟ་བུ་རང་ཤར་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་རང་འདུས་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མ་འགགས་པར་བྱེད་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ དང།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་སྤྱོད་གཉིས།། འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ།། དེ་ལྟར་ཀུན་བཟང་ང་ཡིས་བསྟན།། འདི་ལ་འདྲིས་པ་སུ་ཡིན་པ།། ཀུན་བཟང་ང་དང་སྐལ་བ་མཉམ།། ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང དྲུག་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས།སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།།།། ལོགས་ཀྭམཱག། :་མིའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་ཞེས
Chinese
པས།། 如此这般如实宣说。 六聚显现的心性中， 念头之聚各自平息。 声音词语显现的心性中， 俗世名称各自平息。 粗大显现的心性中， 四大之缘各自平息。 能取所取显现的心性中， 系缚之我执各自平息。 有的显现的心性中， 诸事物各自平息。 无的显现的心性中， 诸空性各自平息。 有无显现的心性中， 成见的二边各自平息。 法身显现的心性中， 自之体性各自平息。 无法显现的心性中， 诸错乱各自平息。 对治显现的心性中， 诸垢染各自平息。 自然成就的心性中， 巨大根基各自平息。 初始自然的心性中， 显现直接各自平息。 是的显现的心性中， 虚妄之语各自平息。 非的显现的心性中， 不予而取各自平息。 是与非的心性中， 非梵行各自平息。 无有错乱显现有情中， 绮语各自平息。 对境显现的心性中， 离间语各自平息。 流动显现的心性中， 邪欲各自平息。 从本来清净的心性中， 杀生也各自平息。 作为缘显现的心性中， 贪心各自平息。 作为果显现的心性中， 害心各自平息。 作为声显现的心性中， 名声各自平息。 作为色显现的心性中， 执取之分各自平息。 作为香显现的心性中， 了知之分各自平息。 作为味显现的心性中， 领受之识各自平息。 作为触显现的心性中， 所触之识各自平息。 作为法显现的心性中， 总和我的执着各自平息。 作为我显现的心性中， 贪执之意各自平息。 无我显现的心性中， 无分各自平息。 有漏显现的心性中， 产生的地大各自平息。 无漏显现的心性中， 错乱之缘垢染各自平息。 所缘显现的心性中， 无所缘之分各自平息。 意聚显现
English
Thus, it is explained in this way. In the mind-essence that appears as the six aggregates, The aggregates of thoughts subside on their own. In the mind-essence that appears as sound and words, Conventional names subside on their own. In the mind-essence that appears as coarse, The conditions of the four elements subside on their own. In the mind-essence that appears as grasping and being grasped, The self-grasping of bondage subsides on its own. In the mind-essence that appears as existent, All things subside on their own. In the mind-essence that appears as non-existent, All emptinesses subside on their own. In the mind-essence that appears as existent and non-existent, The two extremes of established views subside on their own. In the mind-essence that appears as the Dharmakaya, Its own characteristics subside on their own. In the mind-essence that appears as without Dharma, All delusions subside on their own. In the mind-essence that appears as an antidote, All defilements subside on their own. In the mind-essence that is naturally accomplished, The great foundation subsides on its own. In the mind-essence of great initial naturalness, Appearances directly subside on their own. In the mind-essence that appears as "is," False words subside on their own. In the mind-essence that appears as "is not," Taking what is not given subsides on its own. In the mind-essence of "is" and "is not," Unchaste conduct subsides on its own. In sentient beings who appear without confusion, Frivolous talk subsides on its own. In the mind-essence that appears to objects, Slanderous words subside on their own. In the mind-essence that appears as moving, Wrong desires subside on their own. In the mind-essence that is pure from the beginning, Killing also subsides on its own. In the mind-essence that appears as a cause, Covetousness subsides on its own. In the mind-essence that appears as a result, Harmful intent subsides on its own. In the mind-essence that appears as sound, Fame subsides on its own. In the mind-essence that appears as form, The aspects of grasping subside on their own. In the mind-essence that appears as smell, The aspects of knowing subside on their own. In the mind-essence that appears as taste, The consciousness of experiencing subsides on its own. In the mind-essence that appears as touch, The consciousness of what is touched subsides on its own. In the mind-essence that appears as Dharma, Generality and self-grasping subside on their own. In the mind-essence that appears as self, The minds of attachment subside on their own. In the mind-essence that appears as selflessness, Being without parts subsides on its own. In the mind-essence that appears as contaminated, The arising elements subside on their own. In the mind-essence that appears as uncontaminated, The defilements of deluded causes subside on their own. In the mind-essence that appears as an object, The aspects of no object subside on their own. The mind aggregates appear
Chinese
心性上，感受各自安住。顯現為意的自性上，行事部分各自安住。顯現為色的自性上，元素聚合各自安住。顯現為識的自性上，因緣各自安住。顯現為感受的自性上，經驗各自安住。顯現為認識的自性上，能取所取部分各自安住。顯現為造作的自性上，煩惱數量各自安住。顯現為分別執著的自性上，憶念之所取各自安住。如是導師所說。菩薩摩訶薩，大菩薩普賢光等眷屬，如其所見般獲得心的自在，成為具足大金剛持的見地者。之後，普賢光菩薩摩訶薩又對導師普賢說道：導師普賢，顯現為心的那些，其意義為何？我若不了解這些，請語自在的大主宰開示。如是請示後，導師普賢開示道：菩薩摩訶薩，仔細聽。心的差別不可思議，但這些的意義是，應如是了知。覺性和從覺性所生的自性，以及，執持自性的心等。又請問道：導師普賢，覺性和從覺性所生的自性是什麼？執持自性的心是什麼？請為我解說這些。如是請問後，導師說道：大菩薩，覺性和從覺性所生的自性是，超越一切垢染和分別，總之是一切涅槃的因和果，是得見覺性自顯現之士夫的行境。執持自性的心是，如是恆常顯現的諸法，以及，顯現為存在的，同樣，一切顯現為不存在的，以及，顯現、聲響、見、禪修和行為的一切，以及，執取、分別和煩惱等，總之是一切顯現為思維對象者。總之是輪
English
In the nature of mind, feelings rest in their own place. In the nature of mind that appears as mind, the acting parts rest in their own place. In the nature of mind that appears as form, the elements gather and rest in their own place. In the nature of mind that appears as consciousness, causes and conditions rest in their own place. In the nature of mind that appears as feeling, experiences rest in their own place. In the nature of mind that appears as perception, the grasper and grasped parts rest in their own place. In the nature of mind that appears as formation, the number of afflictions rest in their own place. In the nature of mind that appears as conceptual grasping, the objects of memory rest in their own place. Thus spoke the Teacher himself. Bodhisattvas, great beings like the bodhisattva Samantabhadra Light and others in that assembly, having gained mastery over the mind as it is, became possessors of the view of the Great Vajradhara. Then again, the bodhisattva mahasattva Samantabhadra Light asked the Teacher Samantabhadra, saying: O Teacher Samantabhadra, what is the meaning of those that appear as mind? If I do not understand these, please speak, O great lord of speech. Having asked thus, the Teacher Samantabhadra replied: O bodhisattva mahasattva, listen! Although the distinctions of mind are inconceivable, the meaning of these is to be understood as follows: Awareness and the nature of mind arising from awareness, and the minds that hold their own characteristics. Again he asked: O Teacher Samantabhadra, what is awareness and the nature of mind arising from awareness? What is the mind that holds its own characteristics? Please explain all of this to me. Having asked thus, the Teacher said: O great being, awareness and the nature of mind arising from awareness is that which is beyond all defilements and discriminations, in short, all the causes and results of nirvana, the field of activity of those who see the self-appearance of awareness. The mind that holds its own characteristics is as follows: all things that appear as permanent, and those that appear as existent, and likewise, all that appear as non-existent, and all that appear as appearance, sound, seeing, meditation, and action, and grasping, conception, and afflictions, in short, all that appears as an object of thought. In short, the wheel