Tibetan
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ང ཡི་ཏིང་འཛིན་ཚད་རྣམས་ནི།། སུས་ཀྱང་བཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ།། འོན་ཀྱང་ཚིག་གིས་འདི་ལྟར་སྤྲད།། རང་གནས་ཅོག་བཞག་ཏིང་འཛིན་ཚད།། འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་གནོད་པས་བཟུང།། དེ་བཞིན་ཐོག་བབ་ཏིང འཛིན་ཚད།། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས།། རང་གི་རྒྱུད་ལ་གཏན་མི་སྐྱེ།། མི་དགེའི་བསམ་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད།། འདིས་ནི་དེ་ཡི་ཚད་རྣམས་བཟུང།། རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཚད།། རགས་པའི སྣང་བ་འགགས་པས་བཟུང།། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཟུང།། མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱིས།། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་འདི་ལྟར་བསླབ།། རང་གནས་ཅོག་བཞག ཏིང་འཛིན་ནི།། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མི་དགག་ཅིང།། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་བྱ།། གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ།། སེམས་ཀྱིས་གུད་དུ་བཅད་པ་མིན།། མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ།། ཡིད་འབྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར མ་ཤོར།། དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང།། ཤེས་བཞིན་དཔྱོད་པའི་ཡིད་མ་འགྱུས།། རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལ།། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེའོ།། ཐོག་བབ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ།། ལུས་ནི་ཐ་མལ་ལྟ་བུ ལ།། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་རྣམས་བྲལ།། སེམས་ནི་དམ་དུ་མ་བཅིངས་པའོ།། སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཏིང་འཛིན་ནི།། ལུས་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་ཡིས།། རང་སྣང་དག་པའི་ཚད་རྣམས་བཟུང།། དེ་ལྟར་རང་སྣང་ཚད ཟིན་ན།། འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགགས།། འདི་ཉིད་འགགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།། རིག་པ་སྲང་ལ་ཐེབས་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་སྲང་ལ་ནམ་ཐེབ་ན།། རང་གི་ལུས་ཀྱང་མི་སྣང་སྟེ།། འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པའི་ཤ་ཁྲག ལུས།། འབྱུང་བ་རང་སར་དག་པའི་ཕྱིར།། འདི་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མེད།། འཁྲུལ་པས་བཟུང་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས།། འགྱུ་བ་རང་སར་སངས་པའི་ཕྱིར།། འདི་ཡང་མི་སྣང་རང་སར་ཡལ།། རིག་པས་བཟུང་བའི་འོད་ཀྱི ལུས།། ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུའོ།། འདི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཟད་དང་ཉེ།། འདི་ལ་གང་གོམས་སངས་རྒྱས་ཞིང།། དེ་ནས་ལུས་གསུམ་མཐའ་ཟད་ནས།། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ།། ཚེ་འདིའི་ལུས་ཀྱི མཐའ་རྣམས་དང།། བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེ་བ་ཡྀན།། གཞི་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། རང་གི་གནས་ཀྱང་སྟོངས་པར་འགྱུར།། ལམ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། འབྱུང་བ་རགས་པའི་དྲི་མ ཟད།། འབྲས་བུ་ལ་ནི་སུས་གོམས་པ།། མི་ལྡོག་ས་ལ་འདི་ཡིས་ཕྱིན།། ཀྱེ་མ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། དེ་ལྟར་ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི།། འདི་ལ་གོམས་པ་སྐལ་བ་ལྡན།། སྣང་བ་གསུམ་ལས་རྙེད་པ་ཐོབ།། ཏིང་ངེ འཛིན་འདི་སུས་གཟུང་བ།། སྐུ་གསུམ་ལ་ཡང་མངོན་པར་གནས།། འདི་ཉིད་སུ་ཡིས་བསླབ་པ་ལ།། སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་བློ་ལ་སྣང།། འདི་གསུམ་གང་གིས་གོམས་པའི་མི།། འཁྲུལ་པའི་ཞེན་ཡུལ་རྩད་ནས ཆོད།། འདི་ཉིད་ཉམས་མྱོང་ཤར་བའི་མི།། མ་བཙལ་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ།། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ད་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི།། ཚད་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ལྡོག་པ་མེད པའི་ལམ་ཞུགས་ནས།། སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཕྱིན།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་བླངས་ཏེ།། དྲན་བསམ་ཟད་པའི་རྩེར་ཕྱིན་ནས།། སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མཐོང་ནས།། གསལ་བྱེད་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར ཚུད།། ཚུད་པས་སྐུ་གསུམ་རང་ལུས་ཟད།། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་ནས།། ཉམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད།། འདི་ལ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མིན།། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་མེད།། མེད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡོན ཏན་འཆར་ཚུལ་འགག་པ་མེད།། འདི་ལ་གནས་པའི་ས་མེད་པས།། བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟད།། འདི་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས།། བཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་སྟོང།། འཛིན་པའང་ནི་རང་སར སྟོང།། འདི་ལ་སྟོང་ཞེས་གདགས་སུ་མེད།། དེ་བཞིན་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཅི།། གང་དུ་ཡོད་པར་མ་མྱོང་སྟེ།། དེ་བཞིན་མེད་ཀྱང་མ་མྱོང་བས།། ཡོད་མེད་མཐའ་ཡི་དྲི་མ་མེད།། དྲི་མེད་དག་པའི་སྐུར་སྣང་ངོ།། ཞེས ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས།ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཀློང་བསྟན་པ་སྟེ། དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། དམྱལ་བའི་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས།། ཚིག་གི་མཐའ་སྡུད་འདི་སྐད་གསུངས།། ཨེ་མ་ངོ་མཚང་རྨད་དུ་བྱུང།། ལྷ་རྣམས་འབྲོས་ཁུངས་བཅད་པའི་ཕྱིར།། ང་ནི་ལྷ་ཡི་དབང་པོའོ།། མི་རྣམས་འབྲོས་ཁུངས་བཅད་པའི ཕྱིར།། ང་ནི་མི་ཡི་ཐུབ་པའོ།། ལྷ་མིན་འབྲོས་ཁུངས་བཅད་པའི་ཕྱིར།། ང་ནི་ལྷ་མིན་ཀུན་གྱི་གཙོ།། བྱོལ་སོང་འབྲོལ་ཁུངས་བཅད་པའི་ཕྱིར།། ང་ནི་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན།། ཡི་དྭགས་བྲོས་ཁུངས་བཅད་པའི ཕྱིར།། ང་ནི་ཡི་དྭགས་ཀུན་གྱི་གཏེར།། དམྱལ་བའི་འབྲོས་ཁུངས་བཅད་པའི་ཕྱིར།། ང་ནི་དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོར་སྣང།། དེ་ལྡང་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས།། རིགས་དྲུག་བྲོས་པའི་ཁུངས་བཅད་པས།། འཁོར་གྱི་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས།། དགའ་མགུ་རང་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས།། སྟོན་པ་ཉིད
Chinese
聽著，菩薩！我的禪定之量，是誰也無法掌握的。然而，我用言語如此傳授：安住自性的禪定之量，因爲不被地、水、火、風四大之敵所損害而能掌握。同樣，如雨降臨般的禪定之量，貪欲等煩惱，永遠不會在自己的相續中生起，不會產生不善的念頭，以此掌握它的量。廣大增長的禪定之量，因爲粗大的顯現止息而能掌握。啊呀！菩薩們聽著！我所開示的，你們要好好地掌握。未來的衆生，要如此修學這三種禪定。安住自性的禪定是，不遮止諸根的門，不作身體的行爲，也不應捨棄睡眠，不是用心來隔斷。總之，身語各自安住，不要讓意念散失到外面。對於六根的對境，也不要讓以正知觀察的心轉變。在自顯現的無念大境界中，生起明朗而無念的體驗。在如雨降臨般的大禪定中，身體如平常一樣，言語遠離言說，心不緊繃。顯現增長的禪定是，以身體、對境和覺性，掌握自顯清淨的量。如此一來，如果掌握了自顯的量，六道輪迴的迷惑顯現就會止息。當這個止息的時候，覺性就如同放在天平上。如此一來，當覺性放在天平上的時候，自己的身體也不會顯現，因爲四大所生的血肉之軀，四大清淨歸於自性的緣故。這個不會顯現爲對境。被迷惑所抓住的意之身，因爲流動清淨歸於自性的緣故，這個也不會顯現，消失於自性中。覺性所抓住的光明之身，如同水月之壇城一般。這個時候接近法性窮盡。對此如果習慣，就能成佛。然後三身窮盡，獲得無爲圓滿之身，接近與此生之身的邊際分離。對於基礎熟悉的瑜伽士，自己的住所也會空無。對於道路熟悉的瑜伽士，粗大四大之垢會窮盡。對於果熟悉的，會到達不退轉地。啊呀！大菩薩們聽著！如此我的禪定是，這
English
Listen, Bodhisattvas! The measure of my samadhi is impossible for anyone to grasp. However, I will impart it in words like this: The measure of samadhi that abides in its own place is grasped because it is not harmed by the enemies of the elements. Likewise, the measure of samadhi that descends like rain is such that afflictions like desire never arise in one's own continuum, and unwholesome thoughts cannot arise; with this, grasp its measure. The measure of the great expansive samadhi is grasped by the cessation of coarse appearances. Alas! Listen, Bodhisattvas! What I have shown, you must grasp well. In the future, sentient beings should train in these three samadhis in this way: The samadhi that abides in its own place is such that the doors of the senses are not blocked, bodily actions are not performed, and sleep should not be abandoned; it is not cut off by the mind. In short, body and speech remain in their own state, and the aspects of mental wandering are not lost outwards. Even for the six objects of the senses, the mind that examines with mindfulness does not waver. In the great non-conceptual self-appearance, a clear and non-conceptual experience arises. In the great samadhi that descends like rain, the body is like an ordinary one, speech is devoid of words, and the mind is not tightly bound. The samadhi of expansive appearance is such that with body, objects, and awareness, the measures of pure self-appearance are grasped. In this way, if the measure of self-appearance is grasped, the deluded appearances of the six realms will cease. At the time when this ceases, awareness is placed on a scale. In this way, when awareness is placed on the scale, one's own body will not appear, because the flesh and blood body born of the elements is purified into its own place. This does not appear as an object. The mind-body grasped by delusion, because its movement is purified into its own place, this also does not appear and vanishes into its own place. The body of light grasped by awareness is like a mandala of water moons. At this time, one is close to the exhaustion of dharmata. Whoever becomes accustomed to this will awaken. Then, when the three bodies are exhausted, one obtains the body of effortless perfection, close to being separated from the limits of this life's body. The yogi who is familiar with the ground, their own dwelling will also become empty. The yogi who is familiar with the path, the impurities of the coarse elements will be exhausted. Whoever is familiar with the result, will go to the irreversible ground. Alas! Listen, great Bodhisattvas! Thus, my samadhi is, this
Chinese
于此习惯具福分，三有显现得证悟，此等持由谁执持，亦现证于三身中，此法由谁所修学，三藏法门现于心，此三由谁习惯者，断除错乱执着处，此乃体验生起者，不求自得之禅定，奇哉菩提萨埵听，今此等持之三相，瑜伽士于量上习惯，入于无退转之道，往诣空明大处所，取具光蕴之身躯，往诣念思之顶端，见未曾见之境后，入于明耀界之域，入已三身融自身，如是身之边际尽，体验生起亦复无，于此无有任何物，亦无所言之词句，非谓无有实非无，功德显现无止息，于此无有安住处，所依之法皆已尽，于此无有缘之因，所执之法本性空，能执亦于自性空，于此不可名为空，如是明之显现何，未曾于何处存在，如是无亦未曾有，有无边之垢染无，显现无垢清净身，如是，于普贤六界续秘密大品中，开示修习之等持界，第六品圆满。 清净地狱生处之品，即第六品也。 其后导师普贤云，总结词句如是说，噫玛稀有真奇哉，为断诸天逃逸处，我乃天众之主宰，为断人众逃逸处，我乃人中之能仁，为断非天逃逸处，我乃非天众之主，为断旁生逃逸处，我乃旁生众之灯，为断饿鬼逃逸处，我乃饿鬼众之宝，为断地狱逃逸处，我乃显现地狱王，如是导师普贤尊，断除六道逃逸处，眷属之菩提萨埵众，生起欢喜自在之心，导师即是
English
Habituated to this, one possesses fortune, Attaining realization from the three appearances, This samadhi, by whom is it held? It also manifests in the three kayas, This Dharma, by whom is it studied? The Dharma of the Tripitaka appears in the mind, Whoever is accustomed to these three, Cuts off the root of mistaken clinging, This is the one in whom experience arises, Attaining samadhi without seeking, Alas, listen, Bodhisattva! Now, these three aspects of samadhi, The yogi who is accustomed to the measure, Enters the path of no turning back, Going to the great place of emptiness and clarity, Taking the body of the Lugu lineage, Going to the peak of exhaustion of thought, Seeing the realm never seen before, Entering the realm of the illuminating space, Having entered, the three kayas exhaust the self-body, Thus, the end of the body is exhausted, The arising of experience is also absent, In this, there is nothing at all, There are also no words to be spoken, It is not that there is nothing, but it is not non-existent, The manifestation of qualities is without cessation, In this, there is no place to abide, The Dharmas to be relied upon are all exhausted, In this, there is no cause for focus, The Dharmas that are grasped are empty from the beginning, The grasper is also empty in its own place, In this, one cannot designate emptiness, Likewise, what is the appearance of clarity? Never experienced as being anywhere, Likewise, not having experienced non-existence either, There is no stain of the extremes of existence and non-existence, It appears as a stainless, pure body, Thus, in the Great Secret of the Six Spaces of Kuntuzangpo Tantra, the space of samadhi to be practiced is shown, the sixth chapter is complete. The chapter on purifying the birth place of hell, which is the sixth chapter. Then the teacher Kuntuzang said, These concluding words, "Ema, wonderful and amazing! In order to cut off the escape of the gods, I am the lord of the gods. In order to cut off the escape of humans, I am the sage of humans. In order to cut off the escape of the asuras, I am the chief of all asuras. In order to cut off the escape of animals, I am the lamp of all animals. In order to cut off the escape of the pretas, I am the treasure of all pretas. In order to cut off the escape of hell beings, I appear as the king of hell." Thus, the teacher Kuntuzang, having cut off the escape of the six realms, The Bodhisattvas of the retinue, Having generated a mind of joy and freedom, The teacher himself is
Tibetan
་ལ་རབ་བསྟོད་ནས།། དེ་ལྟར་གསུངས་ལ་རྗེས་ཡི་རང།། ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བྱེད་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བཅུད་ཕྱུང་བ་རྫོགས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ལ། འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ ་བ་བཞུགས་སོ།་
Chinese
于彼赞叹后，如是说而随喜。如是《普贤六界续》名为，清净六道众生之生处，自性大圆满，六十四万之精华取出圆满。《普贤六界续》之，释疏名为《宝鬘》住焉。
English
After praising that, thus spoken, I rejoice. Thus, from the tantra called "The Six Spaces of Samantabhadra," which purifies the birthplaces of the six classes of beings, the Great Perfection of Natural State, the essence extracted from sixty-four hundred thousand is complete. To the tantra "The Six Spaces of Samantabhadra," the commentary called "The Precious Garland" resides.