Tibetan
ཚེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཉམས། སྐུ་གསུམ གོམས་པའི་གཏིང་ཉམས་ནི།། ཅིག་ཆར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་བློ་ཡུལ་ལོ།། ཐོག་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། དེ་དུས་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།། སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། བསམ་པ་མེད པར་བློ་ལ་འཆར།། རང་གིས་གདམས་པའི་ཐ་སྙད་ཚིག། མ་བཟུང་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བཀྲ།། སྐྱེས་བུ་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ལ།། ཆོས་ཀྱི་རོ་ཡིས་སེམས་རྒྱས་པས།། ལུས་ཀྱང་ཞག་ནི་དྲུག་བདུན་དུ།། ཡོད་པ་དག་ནི་མི ཚོར་ཞིང།། ས་ཡི་སྟེང་ལས་འཕགས་ནས་ནི།། བར་སྣང་དག་ལ་འགྲོ་བའི་ཉམས།། རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་འབྱུང།། རིག་པ་རྩོལ་མེད་མཁར་བཞག་ནས།། རང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལྟར་ཐོབ།། དེ་འདས་རིག་པ་མ འགྱུར་བས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང།། རང་གི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི།། རང་སྣང་རྩོལ་བ་ཀུན་བྲལ་བར།། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལྟར་འབྱུང།། སྔར་མ་མཐོང་བའི་འོད་སྣང་ཡང།། དུམ་བུ་དུམ་བུར སུས་མཐོང་བ།། འདི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ལ་སྤྱོད།། སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རིགས་ལྡན་དེའི།། ཤེས་པ་རང་ལ་ཉམས་རེ་གསལ།། དྲན་བསམ་དབང་པོ་མ་འགགས་པར།། ཡིད་རྟོག་གཞན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང།། རིག པ་རང་དལ་བདེ་བདག་མེད།། རང་གསལ་བློ་ལ་གོམས་པ་ཡིས།། ནང་གསལ་འགྱུ་ཡིད་ཕྱིར་མི་འཆོར།། དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་སེམས་མི་འབྲེང།། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློར་མི་སྣང།། འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས པ་ཐོབ།། དེ་ནས་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ།། ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས།། ཡེངས་པ་མེད་པར་མཉམ་གཞག་པས།། ཡང་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་སྣང།། དེ་དུས་ཤེས་པ་གཏིང་ནས གསལ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད།། སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཚད་ཡིན་ཏེ།། ཤེས་པ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིས།། སྔར་མ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་མཐོང།། འདི་ཡིས་དེ་ཡི་མིང་རྣམས་ནི།། བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་བློ་ལ་སྣང།། ལུས ཀྱིས་སྔར་མ་བྱས་པ་ཡི།། ཤེས་པ་མེད་པའི་བཟོ་རྣམས་དང།། སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་དང་ཡི་གེ་དང།། སྐད་དང་བརྡའ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ནི།། ཅི་ལྟར་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡི།། འདི་ཀུན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང།། ས་དང་ཆུ་དང མེ་རླུང་གིས།། སྒྲ་ཡང་འདི་ཡིས་བདེ་བར་ཐོས།། མདོར་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་རྣམས་ཀྱང།། སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ཐོབ་སྟེ།། རང་དང་ཕ་རོལ་དོན་རྣམས་ནི།། སྐྱེས་བུ་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར།། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་ཆེ།། སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ནི།། མདོར་ན་འདི་ལྟར་ཉམས་ཚད་རྙེད།། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་
Chinese
三身之体验。 三身 串习之深层体验乃： 非为一时而生， 此皆渐次入于心境。 首先获得化身之禅定， 彼时于自之觉性中， 显现往昔未见之诸法， 无需思虑而于心中浮现。 自所传授之名相语词， 未经执取亦于心中明朗。 具足善缘之士夫， 以佛法之味滋养心， 身亦于六七日间， 不觉存在， 且从地上升起， 体验于虚空中行走， 成为自之行境。 觉性无勤安住后， 如是获得自之化身。 彼后觉性不改变， 报身亦于自之觉性相续中， 自显离于一切勤作， 如此体验。 往昔未见之光芒， 一片片地，由谁所见？ 此亦享用报身。 具缘瑜伽士，具族姓者， 彼之觉性自显现一分体验。 忆念思虑感官未被阻碍， 意识分别不入于他境， 觉性自在于安乐无我中， 串习自明于心中， 内明之动摇意识不向外散失， 心不随逐外物， 世间之事不显于心中， 以此获得报身。 彼后觉性于虚空中， 以大安住之见地， 无有散乱而入于等持， 复显法身之禅定。 彼时觉性从深处明朗， 显现于血脉中， 乃是显现增长之量， 以觉性敏锐迅速， 得见往昔未见之佛陀。 以此，彼之名号， 百千俱胝显现于心中。 身未曾做过之， 无知之工巧等， 以及技艺等与文字， 语言与手势及缘起等， 如何往昔未见之， 此皆体验， 且以地水火风， 此亦安乐听闻声音。 简言之，六种神通亦， 由具缘者此获得， 自与他之义利， 此士夫将能成办。 呜呼！大菩萨， 三身任运之意， 简言之，如是获得体验之量。 化身之
English
The experience of the three kāyas. The profound experience of familiarizing oneself with the three kāyas is: It is not born all at once, All of this gradually enters the realm of the mind. First, attain the samādhi of the nirmāṇakāya, At that time, in one's own awareness, Dharmas that have never been seen before, Arise in the mind without thought. The terms and words of one's own instructions, Without being grasped, are clear in the mind. For a fortunate individual, The mind is nourished by the taste of Dharma, So that the body, even for six or seven days, Does not feel its existence, And rising from the ground, The experience of walking in space, Occurs as one's own field of activity. After the effortless establishment of awareness, One thus obtains one's own nirmāṇakāya. After that, awareness does not change, The saṃbhogakāya also, In the continuum of one's own awareness, Self-arising, free from all effort, Is experienced in this way. Light that has never been seen before, In fragments, by whom is it seen? This also enjoys the saṃbhogakāya. That fortunate yogi, of noble lineage, In his own awareness, an experience dawns clearly. Memory, thought, and senses are not obstructed, Mental constructs do not enter other realms, Awareness is naturally at ease, blissful, and without self, By familiarizing oneself with self-clarity in the mind, The inner clarity, the moving mind, does not scatter outwards, The mind does not follow after objects, Worldly affairs do not appear in the mind, With this, one obtains the saṃbhogakāya. After that, awareness in the sky, With the view of great abiding, Without distraction, by settling into samādhi, Again, the samādhi of the dharmakāya appears. At that time, awareness is clear from the depths, Manifestly used in the lineage, It is the measure of the increase of appearances, With awareness sharp and swift, One sees buddhas never seen before. With this, their names, Hundreds, thousands, millions, appear in the mind. What the body has never done before, Unknowing crafts and so on, As well as arts and letters, Language and gestures and dependent arising, How things never seen before, All of this is experienced, And with earth, water, fire, and wind, One also hears sounds comfortably. In short, the six abhijñās also, Are obtained by this fortunate one, The benefit of oneself and others, This individual will be able to accomplish. Alas! Great Bodhisattva, The intention of the spontaneously arising three kāyas, In short, one attains the measure of experience in this way. The nirmāṇakāya of
Tibetan
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད།། སྔར་རྙེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི།། རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ།། འདི་དུས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཏིང འཛིན་ཐོབ།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཤེས་པའི་ཉམས།། ལོངས་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ།། ཟག་མེད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྐུ།། རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་ཤར་ཚེ།། ཆོས་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ འདིས་ཐོབ་པོ།། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཐོག་བབ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི།། གང་གིས་འདི་ལ་གོམས་སྤྱོད་ན།། སྣང་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ།། དེ་ཡི་རིམ་པའི་རྩལ་རྣམས་ནི།། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ གང་འདོད་པ།། འདི་ཀུན་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱ།། ཡུལ་རྐྱེན་རྟོག་པར་རང་ཤར་ཚེ།། འདི་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་ན།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ།། རྨི་ལམ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར།། མི་རྟོག་གཟུགས་སྣང་ཆེན པོའི་ཉམས།། སུ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་དེ།། སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཐོག་བབས་སུ།། སྣང་རྐྱེན་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བར།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། ཀྱེ་མ་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས།། འཁོར་བ་འཇིག་པའི་བྱང་ཆུབ སེམས།། རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི།། སུ་ཞིག་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་མིས།། མི་འགྱུར་བ་ཡི་གནད་གཟིར་ཕྱིར།། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གཟིར་བྱས་ནས།། ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕངས།། དེ བཞིན་མིག་གིས་བར་སྣང་ལ།། གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས།། དྲན་མེད་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག། དེ་ལྟར་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད།། འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ནི།། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་གང་བསྒོམ པ།། ཉིན་དུས་སྣང་བ་ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བཅུག་པས་ཤེས་པ་རང་ཐོག་ནས་གནས་པ།། ཐོ་རེངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བས་བྱུང་ཚོར་རྣམས་རང་སར་དག། ཉིན་པར་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པས་མཚན་མ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ།། རྒྱས་འདེབས་སོ།། མཚན དུས་རང་རིག་གནས་ཁང་དུ།། དུས་བཞི་མཉམ་པའི་ཚད་བཟུང་ཕྱིར།། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་སྡུད་པར་དྲན་པའི་སྒོ་བཅད།། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རབ་བསྡུས་ནས།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ།། རྣལ་འབྱོར ལྡན་པས་སེམས་བཞག་པས།། ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་ན།། ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕེལ་བར་བཏང།། དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཕྲ་འགྱུར་ཚེ།། ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ།། ཤེས་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་བཞག། གཉིད་དང་རྨི་ལམ གནད་ཀྱིས་ནི།། ལྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རྩད་ནས་དབྱུང།། འདི་ལྟར་མཚན་མོའི་དུས་རྣམས་སུ།། རྣལ་འབྱོར་སྐལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད།། འདས་ནི་སྣང་བ་རང་རྒྱུས་ཐེབས།། ཀྱེ་མ་བྱ
Chinese
瑜伽行。 先前所获大悲心， 在自相续中极增长。 此时获得化身之等持。 明晰且无分别之觉受， 名为报身之等持。 无漏明点空性身， 无勤任运而显现时， 名为法身之等持。 具瑜伽者由此获得。 嗟！菩提萨埵谛听。 顿现巨大之等持， 若有谁对此勤修习， 则得自在掌控一切显现。 彼之次第之功用， 随欲如何而修习， 此皆置于意之境。 境缘念头任运现， 若知此皆无自性， 一切显现如幻化， 如梦境及如影像般。 无分别巨大形象之觉受， 于谁之相续中生起彼， 诸显现乃顿现。 显现之缘不生于相续中， 则获不退转之等持。 嗟！以自之光芒， 摧毁轮回之菩提心。 广大增长之等持， 欲修习者何人耶？ 为执持不变之要点故， 以身之坐姿而执持， 觉性抛向虚空之边际。 如是眼观虚空中， 以如大象之姿态， 置于无念广大增长中。 如是觉性交付于虚空， 与此无离而， 瑜伽恒常所修习者。 白日显现，知如半夜，将所知置于瓶中，觉性自住。 清晨智慧自明，所生感受皆自解脱。 白日显现增长，故诸相皆被压伏。 增长也。 夜晚自明于居室中， 为量度四时平等故， 黄昏时，为收摄诸根于处，关闭正念之门。 诸根之门皆善摄持后， 于明点空性之灯上， 具瑜伽者置心时， 明点自增长时， 觉性亦令其增长。 如是明点变微细时， 明点愈微细愈微细， 觉性愈微细愈微细而住。 以睡眠及梦境之要点， 从根拔除五种执著之习气。 如是夜晚之时分， 具瑜伽福分者行持。 已逝之显现融入自续中。 嗟！
English
Yoga practice. Previously obtained great compassion, Especially arises in one's own continuum. At this time, attain the Samadhi of the Nirmanakaya. The experience of clarity and non-conceptual awareness, Is called the Samadhi of the Sambhogakaya. The uncontaminated bindu, the empty form, When spontaneously arises without effort, Is called the Samadhi of the Dharmakaya. The one endowed with yoga attains this. Alas! Bodhisattva, listen. The Samadhi of great sudden appearance, Whoever practices this diligently, Will gain control over all appearances. The skills of its stages, Whatever one desires to cultivate, Place all of this in the realm of the mind. When thoughts of objects and conditions spontaneously arise, If you know that all of this is without inherent existence, All appearances are like illusions, Like dreams and reflections. The experience of great non-conceptual form, Whoever's continuum arises in that, All appearances are sudden. When the causes of appearance do not arise in the continuum, One attains the Samadhi of non-retrogression. Alas! With your own rays of light, The Bodhicitta that destroys samsara. The Samadhi of great expansion, Who is the person who wants to meditate on it? In order to grasp the essence of immutability, By grasping the posture of the body, The awareness is thrown into the expanse of the sky. Likewise, the eyes look into space, With the gaze of an elephant, Place it in the great expansion of non-thought. Thus, the awareness is entrusted to the sky, Without separation from this, Whatever the yogi constantly meditates on. During the day, appearances are like midnight, knowing that the known is placed in a vase, and awareness remains on its own. In the early morning, wisdom is self-illuminating, and all feelings that arise are self-liberated. During the day, appearances expand, so all signs are suppressed. Expansion. At night, self-awareness is in the dwelling, In order to measure the equality of the four times, At dusk, close the door of mindfulness to gather the senses in their places. After gathering all the doors of the senses, On the lamp of the empty bindu, When the yogi places the mind, When the bindu itself increases, Let the awareness also increase. Likewise, when the bindu becomes subtle, The bindu becomes more and more subtle, The awareness remains more and more subtle. With the key points of sleep and dreams, Uproot the habitual tendencies of the five attachments. Thus, during the times of the night, The one with the fortune of yoga practices. The past appearances are imprinted on one's own continuum. Alas!