Chinese
輪迴的所有法，都是執著自性的心，是六道眾生各自業力的所有顯現。 嘿！大菩薩，如果沒有區分心和智慧的自性，就像太陽被雲層遮蔽一樣，無法在外顯現作用。 因此，精通心的瑜伽士們，了悟外境無自性。精通智慧的瑜伽士們，能以覺性本身來駕馭智慧。 又請問道：嘿！導師普賢王如來，心的處所何在？智慧的處所何在？請您開示。 於是又開示道：嘿！大菩薩，心的處所是阿賴耶識。那為什麼呢？因為阿賴耶識能聚集所有思維的對境，並且認知為心。 智慧的處所是法身。那為什麼呢？因為法身沒有所有的念頭和分別，也沒有執持對境的能知。 菩提薩埵，大菩薩，光明普照無邊者，因此，如果沒有區分阿賴耶識和法身，就像將一個形體執持為不同一樣，無法顯現各自的作用。 如此，顯現的和不顯現的，存在的和不存在的，所有的一切沒有不是心所遍及的。 如此，在廣大無垠的法性中，所有顯現為不同法的事物都匯聚為一，處所不變而自住，道路不變而自生，對境不變而自廣，顯現不變而自廣，這就是普賢王如來的我的作為。 嘿！大菩薩，在如虛空般的法身上，如星辰般的報身自然顯現，如雲層般的化身自然匯聚，毫不間斷地利益所有眾生。 這是諸佛的作為，以及所有眾生的自性作為，本質相同而差異大。 如此，普賢我已宣說。誰對此熟悉，就與普賢我具有相同的福分。 如此，《普賢王如來六界續大密續》中，將各種戲論確定為心的界域之章，第三品圓滿。 洛嘎瓜瑪嘎。：名為人的生處清淨之章。
English
All the dharmas of samsara are the mind that grasps at its own characteristics, all the appearances of the six realms of beings, each with its own karma. Hey! Great Bodhisattva, if the essence of mind and wisdom is not distinguished, it is like the sun obscured by clouds, unable to function outwardly. Therefore, yogis who are skilled in mind realize that external objects are without self. Yogis who are skilled in wisdom are able to control wisdom with awareness itself. Again, it was asked: Hey! Teacher Samantabhadra, where is the place of mind? Where is the place of wisdom? Please explain. Then it was said again: Hey! Great Bodhisattva, the place of mind is the Alaya. Why is that? Because the Alaya gathers all objects of thought and recognizes them as mind. The place of wisdom is the Dharmakaya. Why is that? Because the Dharmakaya does not possess all thoughts and distinctions, and there is no knowing that grasps at objects. Bodhisattva, Great Bodhisattva, Light Radiating Boundlessly, therefore, if the Alaya and the Dharmakaya are not distinguished, it is like holding one form as different, unable to manifest their respective functions. Thus, what appears and what does not appear, what exists and what does not exist, there is nothing that is not pervaded by mind. Thus, in the vast expanse of Dharmata, all things that appear as different dharmas converge into one, the place remains unchanged and self-abiding, the path remains unchanged and self-arising, the object remains unchanged and self-expanding, the appearance remains unchanged and self-expanding, this is the activity of Samantabhadra, my own. Hey! Great Bodhisattva, in the Dharmakaya like the sky, the Sambhogakaya like a collection of stars naturally arises, the Nirmanakaya like clouds naturally gathers, benefiting all beings without interruption. This is the activity of the Buddhas, and the self-activity of all beings, the essence is the same but the difference is great. Thus, Samantabhadra I have declared. Whoever is familiar with this has the same merit as Samantabhadra I. Thus, in the Great Secret Tantra of the Six Realms of Samantabhadra, the chapter on establishing various elaborations as the realm of mind, the third chapter is complete. Logakvamaag.: The chapter called the pure place of human birth.
Tibetan
་བྱ་སྟེ་ གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ལས་ལངས་ནས། མི་སྣང་བར་སེང་གེ་རྣམ པར་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པའོ།། འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ང་ཡིན་ཏེ། མི་ཟད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པ་རང་འཛིན་དུ་གནས་པའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མར་ཀྱང་ང་རང བྱུང་བ་ཡིན་པས།ཟད་པ་ཤེས་པའི་དོན་ཉག་གཅིག་ཏུ་གོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ།། ཀྱེ་ངའི་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་དང། ལྷ་དང། མི་དང། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འཁོར་བ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་བཅད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།། ཞེས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲགས་པས། འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ འདུས་པའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་བཅད་པའི་ལུགས་ཡོད་ལགས་སམ། སྟོན པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་བཅད་པ་ལགས་སམ།འདི་སྟོན་པ་ལ་བདག་ཉན་པར་འཚལ་ལོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་འདུས་ པའི་འོད་ཟེར་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག།འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངས་ཅི་ལྟར་བཅད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅད་པ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅད་པ་བཞིན་ཏུ། ངས་ཀྱང་བཅད་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་པར་གྱིས་ཤིག། ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས། འགྲན་ཟླ་མེད པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་རྙེད་དེ། ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་མཐོང་ནས། སྣང་བ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པའི་ཚེ། ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་ པ་ཐོབ་སྟེ།དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། འདི་སྐད་ཅེས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ གསོལ་པ།ཀྱཻ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ཉིད་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་ཀྱང་མ་གྲུབ། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བར་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ན། གཞི་ འདི་ཅི་ལྟར་གནས་པ་ལགས།འདི་བདག་གིས་མ་འཚལ་ན་སྟོན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ང་ ལ་ཉོན།ཐོག་མ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མེད། མ་རྟོགས་ཏེ་སེམས་ཅན་མེད་སྔོན་རོལ་གྱི་གཞི་གཞི།། ཡོད་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ།། འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནས། བལྟས་ན་ཀུན། རྟོག་ཚིག་དང་ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚོགས་དག་ནི་གཏན་ཕབ་ན།བློའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། རིམ་པ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང།། རིམ་པ་བདུན་གྱི་སྣང་བ་ཡང།། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་གཅིག་གི་སྣང་ཚུལ་ལས།། གཅིག་མ་ཀ་དག་མ་ ཤེས་པས་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་སྣང།། འོན་ཀྱང་དེ་དོན་ཚིག་གིས་མཚོན་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི། ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ།། སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོར་སྣང། གཞི། ངེས་པ་མེད་པར་འདོད་པ གནས་པ་ལ།། འགྱུ་བྱེད་ཡིད་བཅས་རྣམ་པར་སྣང། གཞི། ངེས་པར་འདོད་པ་རང་ངོར་གནས་པ་ལ།། དྲན་བྱེད་འཕོ་བ་མེད་པར་སྣང། གཞི་ཅིར་ཡང། བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་འདོད་པ་སྣང་བ་ལ།། འབད་དེ་བློ་ཡི་སྣང བར་སྣང།གཞི། ཅི་ཡི་ངོ་བོར་ལས་བླང་དུ་བཏུབ་པར་གནས་པ་ལ།། གང་སྣང་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང། གཞི་ཁྲ་བོ་འམ་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་འདོད་པ་གནས་པ་ལ།། སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་ཚུལ་དུ་སྣང། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ནས་རང་བཞིན་ ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཡོན་ཏན་ཤར།། ཀ་ནས་དག་པར་གནས་པ་ལ།། དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པར་སྣང། ལྷུན་གྲུབ་ལ་སོགས་པ། འདི་ཀུན་བློ་ཡི་རིམ་པ་ལས།། རང་ངོ་འདི་ཡི་འོད་ལ་ཀ་ནས་དག་པའོ།། དེ་ཀུན་བརྗོད་པའི་དྲུག་པོ དེའི་ཐ་སྙད་ཙམ།། ཡང་ན་ཡོད་པ་མེད་སྣང་བས།། དོན་གྱིས་འཁྲུལ་པའི་བློ་རིམ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཕྱི།། དེས་ན་འདི་ལྟར་སྣང་བའོ།། ཉི་མ་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་གསོལ པ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ཞེས་པའི་གནས་ལུགས་ཏེ།། ངེས་པར་ཁོ་ནར་རང་བཏུབ་བམ་མི་བཏུབ་གཞི་ལགས་སམ།། འོན་ཏེ་སྣང་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་གཞི། འདི་ལ་བརྟེན་པས་འདི་རང་བཞིན་ཡིན་ནས དོན་རྙེད་དམ།། ཡང་ན་འདི་ཉིད་ལས་ཤེས་བྱ་སྟེ།། དང་དུ་བླང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་འགས་སམ་མ་ལགས་སམ།། འདི་ཀུན་བདག་ལ་སྟོན་པས་གསུང།། སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས ལེགས་པར་ཟུང།། དེ་ཉིད་དོན་ཡང་འདི་ལྟར་སྟེ།། འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱི་
Chinese
བྱ་སྟེ་，第三（品）也。之后，导师普贤王如来。从忆念一切佛之显现，名为心之尘垢完全清净之等持中起身。于不可见之狮子极度慈爱之语轮之中，如是宣说。轮回之初始即是我，无尽之常恒觉性安住于自持中。因此，轮回众生之最后也是我自生，是了知穷尽之义的唯一瑜伽士。喂！聚集于我眷属之中的诸佛与菩萨，以及声闻、缘觉、天、人、非天等等，应精通于断定轮回之始末。如是宣告语词之后，彼等眷属之中，名为菩萨摩诃萨日光聚集光芒者，如是祈请导师普贤王如来。喂！喂！导师普贤王如来，一切佛有断定轮回始末之规矩吗？是导师您断定轮回之始末吗？我欲听闻导师之言。之后，导师普贤王如来开示道：喂！菩萨摩诃萨日光聚集光芒，汝谛听。所谓断定轮回始末者，如我如何断定那般，一切佛也如是断定。如一切佛所断定那般，我也是断定，并非有差别。如是，菩萨摩诃萨汝也应了知。我普贤王如来一切戏论皆寂灭，于无与伦比成佛之时，获得远离一切法之眼垢，见到一切无边无际之刹土，显现内外二者无别融合之时，获得清净虚空之等持，彼时即名为断定轮回之始末。之后，菩萨摩诃萨日光聚集光芒者，如是祈请导师普贤王如来。喂！导师普贤王如来，最初导师您尚未显现之前，如是众生众生之名尚未成立，佛佛之名也尚未成立之
English
Is the third. Then, the teacher Samantabhadra himself. Having arisen from the samadhi called the complete purification of the mind's defilements, which is the remembrance of the appearances of all the Buddhas, he spoke these words in the circle of speech called the Lion's Utmost Affection, which is invisible. I am the beginning of samsara, the inexhaustible, continuous awareness abiding in self-grasping. Therefore, I am also self-born at the end of all samsaric beings, and I am called the yogi who understands the meaning of exhaustion as the only one. O you Buddhas and Bodhisattvas assembled in my retinue, as well as Shravakas, Pratyekabuddhas, gods, humans, asuras, and so on, be skilled in determining the beginning and end of samsara itself. After proclaiming these words, from within that retinue, the Bodhisattva Mahasattva named Sunlight Gathering Rays, requested the teacher Samantabhadra as follows: O, O, teacher Samantabhadra, do all the Buddhas have a way of determining the beginning and end of samsara? Is it the teacher himself who determines the beginning and end of samsara? I wish to hear the teacher's words. Then, the teacher Samantabhadra replied: O Bodhisattva Mahasattva Sunlight Gathering Rays, listen. What is called determining the beginning and end of samsara is that just as I have determined it, so have all the Buddhas determined it. Just as all the Buddhas have determined it, so have I also determined it; there is no difference. Likewise, Bodhisattva Mahasattva, you should also realize this. When I, Samantabhadra, have completely pacified all elaborations and become enlightened without rival, having found the eye free from the dust of all dharmas, and having seen the infinite realms everywhere, when the appearances of outer and inner have merged without difference, having attained the samadhi of pure space, at that time it is called determining the beginning and end of samsara. Then, the Bodhisattva Mahasattva Sunlight Gathering Rays, requested the teacher Samantabhadra as follows: O teacher Samantabhadra, before the teacher himself first appeared, the names of beings and beings were not established, and the names of Buddhas and Buddhas were not established.
Chinese
先前，这个基础是如何存在的呢？如果我不了解，请导师开示。我这样请求了。然后导师说道：奇哉！菩萨摩诃萨，我将开示，你谛听。最初本有的觉悟即是佛，未觉悟即是众生，先前之基础啊！存在即是本体唯一，从无而有。从显现为错觉的各方面来看，一切都是如此。如果彻底推翻由分别念和智慧组成的集合，从智慧的角度来看，会显现为七个层次。七个层次的显现，也是本体原始清净之伟大的事业的一种显现方式。因为不了解唯一的原始清净，所以才会如此显现。然而，用语言来表达其意义如下：基础，安住于自生圆满之所欲，显现为汇集多种要素之精华。基础，安住于无有定准之所欲，显现为具有能动之意。基础，安住于决定之自性，显现为忆念而不变动。基础，安住于任何皆可转变之所欲，显现为努力之智慧。基础，安住于任何本体皆可接受之所欲，显现为所显现之自性。基础，安住于杂色或多种要素之所欲，显现为多种个别之方式。此乃从本体原始清净，自性任运自成而生起功德。从原始清净安住之处，显现为本来无有垢染。任运自成等等，这一切皆是心识之次第。此自性之光明，从原始即是清净。那一切所说的六者，仅仅是其名称而已。或者因为有而显现为无，实际上是按照错觉之心识次第而显现的。因此，会如此显现。如同聚集的阳光。也请导师开示如何了解这一点。奇哉！导师普贤（昆图桑波）。所谓“想要任运自成”的实相，是必定只能自生，还是不能自生的基础呢？或者仅仅是显现方式的基础？依靠这个，这个是自性，从而获得意义吗？或者从这个本身可以了解，接受是自己的本体吗？请导师为我讲述这一切。导师说道：大菩萨，我已开示，你善加把握。其意义也如下：这个本身是应该了解的。
English
Previously, how does this basis exist? If I do not understand this, please may the teacher explain it. Thus I requested. Then the teacher spoke: Alas! Bodhisattva Mahasattva, I will explain, listen to me. The primordial, spontaneously accomplished realization is Buddha. Non-realization is sentient beings. The basis of the primordial basis. Existence is the only essence from non-existence. From the aspects that appear as illusion, all is seen. If the collection of thoughts and wisdom is completely refuted, from the perspective of the mind, it appears as seven levels. The appearance of the seven levels is also a manifestation of the activity of the great essence of primordial purity. Because the one primordial purity is not known, it appears in this way. However, expressing its meaning in words is as follows: The basis, abiding in the desired state of spontaneous accomplishment, appears as the essence of the collection of various elements. The basis, abiding in the desired state of uncertainty, appears as the moving mind. The basis, abiding in the desired state of certainty, appears as the unchanging memory. The basis, abiding in the desired state of being able to transform into anything, appears as the effort of the mind. The basis, abiding in the desired state of being able to take on the essence of anything, appears as the essence of whatever appears. The basis, abiding in the desired state of being mottled or various, appears as various individual ways. This is the arising of qualities from the essence of primordial purity, the nature of spontaneous accomplishment. From the place where primordial purity abides, it appears as being without defilement from the beginning. Spontaneous accomplishment and so on, all of this is from the levels of the mind. The light of this self-essence is pure from the beginning. All those six spoken of are merely their names. Or because of existence appearing as non-existence, in reality it appears according to the levels of the illusory mind. Therefore, it appears in this way. Like the rays of the gathered sun. Also, please may the teacher explain how to understand this. Alas! Teacher Samantabhadra (Kuntuzangpo). The reality of "wanting spontaneous accomplishment," is it definitely a basis that can only be self-arisen or not self-arisen? Or is it merely the basis of the way of appearance? Relying on this, is this the nature, thereby gaining meaning? Or can it be understood from this itself, is accepting one's own essence one's own or not? Please may the teacher tell me all of this. The teacher said: Great Bodhisattva, I have explained, you hold it well. Its meaning is also as follows: This itself is what should be understood.