Tibetan
ད་དུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་སྡུད་ པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས་ཀྱིས།སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་མེད་པའི་ཚེ།། སྟོན་པ་ཉིད་ཅི་སྐད་མིང་མེད་ པའི་དུས་ན་བྱ་བར་བཞུགས།བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་སྟངས་ནི་གང་ལགས། བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། སངས་རྒྱས་ཐམས་འཁོར་འདས་ མམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏིསསིང བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། བཙལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས།། རང་བྱུང་ཆེན་པོར་རང་སྣང་བ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད ལ།། ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི།། རང་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་ཤར་བས།། རང་རིག་གསལ་བའི་རང་ངོ ཤེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རང་གནས་ལྷུན་འབྱམས་སྣང་བ་ནི།། སྒྲ་བཞི་རང་ལོག་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས ཉིད་འདི།། འགྱུ་བྱེད་རང་དག་སྣང་བ་ནི།། འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བསམ་གཏན་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མ་བསམས་ལྷག་མཐོང་སྣང་བ་ནི།། འགྲོ་འོང་ཟད་པའི དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མ་འགགས་རིག་པ་སྣང་བ་ནི།། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། འཛིན་པ་མེད་པའི སེམས་ཉིད་ལ།། རང་ཤར་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ནི།། མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། གཟུང་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི།། རང་བཞག་ཆེན་པོའི དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། བཟང་ངན་མེད་པའི་སྣང་བ་ནི།། སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུནཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། བླང་དོར་མེད པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ ནི།། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི།། ཡེ་བཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས བསྟན།། སྣང་ཆ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྣང་བ་ནི།། སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན།། དེ་ལྟར་རང་དངས་དགོངས་པ་རུ།། སེམས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ པ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ།། དྲི་མ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི།། འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། འདི་སྐད་ཚིག་གིས་ཡང ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་ན།། ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ཅི་ལྟར་ལགས།། འདི་དག་བདག་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། ང་ཡིས་བསྟན གྱིས་ང་ལ་ཉོན།། ཡོད་པ་རྣམས་ནྀ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། འདི་དག་རྣམས་རིག་པའི་རྩལ་དུ་བསྟན།། འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་རང་ཤར་པས།། ཐ་དད་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པར་ནི།། སྣང་བ གཟུགས་སུ་སྨིན་པར་རྫོགས།། འགག་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མི་རྟག་རྒྱུ་རུ་རང་ཤར་བས།། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བར་ནི།། དཔེ་ན་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རྫོགས།། སྤྲོས་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྣ ཚོགས་སྣང་བ་རང་ཤར་བས།། སྒོ་ལྔ་སོ་སོར་སྣང་བ་ན།། རང་ས་བཟུང་བའི་ཆ་ནས་རྫོགས།། བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྒྲ་ཚིག་མིང་རྣམས་རང་ཤར་བས།། ཐ་སྙད་བློ་རྣམས་རང་དག་པར།། བླ་མའི མན་ངག་གསང་བ་རྫོགས།། མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། འབྱུང་རྐྱེན་དུ་མ་རང་ཤར་བས།། སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ནི།། མ་འདྲེས་རང་གསལ་ཉིད་དུ་རྫོགས།། རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྣང བའི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཤར།། ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རང་འབྲེལ་པར།། མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་རྫོགས།། ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་ཤར་བས།། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་རང་དག པར།། ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ནི་སོ་སོར་རྫོགས།། བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ནི།། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གཅིག་པར་ནི།། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བཅས་པར་རྫོགས།། བསྒོམ་དུ་ཡོད པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་རང་ཤར་བས།། མཉམ་པར་བཞག་དང་རྗེས་སུ་ནི།། མི་གཡོ་བསམ་གཏན་ཆེན
Chinese
现在安住于此。之后，结集者菩萨光芒普照者向导师普贤如是祈请道： 唉，普贤！一切佛陀的作为寂灭之时，导师您在无名之时作何事业安住？教法的律仪如何？请为我开示。之后，导师开示道： 唉，光芒普照者，你谛听！一切佛陀的智慧，我普贤已开示。于不可寻觅的心性中，自生大者，自显现，名为自生大智慧，我普贤已开示。于无垢的心性中，远离境缘的显现，名为自净大之密意，我普贤已开示。于无分别的心性中，不执著、无阻碍地自现，名为自明澄澈之自性，我普贤已开示。于无思的心性中，自住任运的显现，名为四声自返之密意，我普贤已开示。于无忆念的此心性中，动摇的自净显现，名为执著自解脱之禅定，我普贤已开示。于无感受的心性中，不思之胜观显现，名为来去止息之密意，我普贤已开示。于无所取的心性中，无阻碍之觉性显现，名为大乐之等持，我普贤已开示。于无执著的心性中，自现大者之显现，名为无阻碍、无分别之密意，我普贤已开示。于不可取的心性中，远离我执之显现，名为自住大者之密意，我普贤已开示。于无常断的心性中，无好坏之显现，名为舍取分离之密意，我普贤已开示。于无取舍的心性中，无偏袒自解脱之显现，名为遍布广大之密意，我普贤已开示。行
English
Now abide here. Then, the collector, Bodhisattva Light Rays Gathered, requested the teacher Samantabhadra thus: O Samantabhadra! When the actions of all Buddhas are without activity, what work does the teacher himself do and abide in the nameless time? What is the manner of the doctrine's discipline? Please show it to me. Then, the teacher spoke: Alas, Light Rays Gathered, listen to me! The good wisdom of all Buddhas, I, Samantabhadra, have shown. From the mind itself that cannot be sought, the self-manifestation as the great self-arisen, called the great self-arisen wisdom, I, Samantabhadra, have shown. In the mind itself without impurity, the appearance free from objective conditions is called the intention of great self-purity, I, Samantabhadra, have shown. In the mind itself without thought, the unobstructed self-arising without grasping is called the self-knowing clarity of self-nature, I, Samantabhadra, have shown. In the mind itself without thinking, the appearance of self-abiding spontaneity is called the intention of the four sounds self-returning, I, Samantabhadra, have shown. In this mind itself without memory, the appearance of moving self-purity is called the contemplation of self-liberation from grasping, I, Samantabhadra, have shown. In the mind itself without arising feeling, the appearance of unthoughtful insight is called the intention of exhausting coming and going, I, Samantabhadra, have shown. In the mind itself without grasping, the unobstructed awareness appearance is called the samadhi of great enjoyment, I, Samantabhadra, have shown. In the mind itself without holding, the appearance of great self-arising is called the intention of unobstructed non-thought, I, Samantabhadra, have shown. In the mind itself without being grasped, the appearance of being free from self-thought is called the intention of great self-abiding, I, Samantabhadra, have shown. In the mind itself without permanence or annihilation, the appearance without good or bad is called the intention of separation from abandonment and acceptance, I, Samantabhadra, have shown. In the mind itself without acceptance or rejection, the appearance of impartial self-liberation is called the intention of vast pervasiveness, I, Samantabhadra, have shown. Act
Chinese
于无有散乱之心性中， 大平等之禅修者， 乃六聚自在之见解， 普贤我如是宣说。 于无有畏惧之心性中， 离却希冀疑虑之显现者， 乃本然安住具信之见解， 普贤我如是宣说。 于无有显现分之心性中， 唯一微细分之显现者， 乃离戏大之见解， 普贤我如是宣说。 如是于自明见解中， 心亦决定安住故， 瑜伽士于心获得自在， 从垢染束缚中解脱也。 其后菩提萨埵者， 以光芒无边故， 于导师普贤王如来， 以此语再次请问。 奇哉奇哉导师普贤， 无有之心性如是者， 有之心性又如何耶？ 祈请于我赐予开示。 导师所言心雄伟， 我所宣说汝谛听。 有者乃如是者， 于有生之心性中， 此等皆示为明觉之妙用。 六道显现自生故， 执持各异之色相者， 显现成熟为色相而圆满。 于有灭之心性中， 无常自显为因故， 于无自性之显现中， 譬如梦境般而圆满。 于有戏论之心性中， 种种显现自生故， 于五根门各自显现时， 从自地执持之分而圆满。 于可宣说之心性中， 声词名等自生故， 名言分别自清净， 上师口诀秘密圆满。 于可见之心性中， 诸多要素因缘自生故， 于显现之境显现时， 于不杂自明之性中圆满。 于常有之心性中， 显现之蕴各自分别生起， 于大双运中自相关联， 具足不忘陀罗尼而圆满。 于境之心性中， 诸显现乃自生故， 二取我执自清净， 六境各自圆满。 于可言说之心性中， 续部、教言与口诀， 一者依于一者而为一， 与成立之宗义共同圆满。 于可修习之心性中， 止观自生故， 于等持与后得中， 于不动禅定大
English
In the nature of mind without distraction, The meditation of great equanimity, Is the view of the six aggregates being free, I, Samantabhadra, thus declare. In the nature of mind without fear, The appearance free from hope and doubt, Is the view of naturally abiding confidence, I, Samantabhadra, thus declare. In the nature of mind without appearance of parts, The appearance of a single subtle part, Is the view of great freedom from elaboration, I, Samantabhadra, thus declare. Thus, in the view of self-luminous clarity, Since the mind is also definitively settled, The yogi gains freedom over the mind, And is liberated from the bonds of defilement. Then the Bodhisattva, With light rays infinitely vast, To the teacher, Samantabhadra, Again asked with these words. O, O, teacher Samantabhadra, If the nature of mind is thus without existence, How then is the nature of mind with existence? Please bestow upon me an instruction on this. The teacher spoke, "Great Bodhisattva, Listen to me, to what I declare. Those with existence are as follows: In the nature of mind with arising, These are all shown as the play of awareness. Since the appearances of the six realms arise spontaneously, Those who grasp the various forms, The appearance matures into form and is complete. In the nature of mind with cessation, Since impermanence arises spontaneously as the cause, In the appearance without inherent existence, It is complete like a dream. In the nature of mind with elaboration, Since various appearances arise spontaneously, When the five sense doors appear separately, It is complete from the aspect of holding one's own ground. In the nature of mind that can be taught, Since sounds, words, and names arise spontaneously, The terms and concepts are self-purifying, The secret instructions of the lama are complete. In the nature of mind that can be seen, Since various elements and conditions arise spontaneously, When appearing to the objects of appearance, It is complete in the nature of unmixed self-clarity. In the nature of mind that is continuous, The aggregates of appearance arise separately, In the great union, they are self-related, It is complete with the possession of unfailing retention. In the nature of mind that is an object, Since all appearances arise spontaneously, The two graspers of self are self-purifying, The six objects are each complete. In the nature of mind that can be expressed, The tantras, scriptures, and instructions, One relies on the other and is one, It is complete together with the established tenets. In the nature of mind that can be meditated upon, Since calm abiding and insight arise spontaneously, In equipoise and subsequent attainment, In the great unwavering contemplation