Tibetan
ས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་ གོངདུསེམསསྦ་དཀས མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཆིཁའིདུས འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གནས་སུ། སེམས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། ཞི་གནས་ལ་བཀོད་པའི་གནས་ཞེསབྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ས། ཆོསཉིདབརདོ །ཡིད་འབྱུང་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སེམས་ཉིད་རང་གནས་སུ་བསམག་ལགནས རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ ལྷུནགྲུབལ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སུ་སྒྲའི་དོན་གྱི་སེམས་རབ་ཏུ་437༄༅། །གནས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྐྱེས་བུའི་སྣང་བ་རང་བཅད་ནས། སེམས་རང་དལ་དུ་འདུག་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཤར་བའི་དུས་ན། སངས་རྒྱས་ དེའདསཀ་དག་ཆེན་པོ ཀུན་གྱི་མཛད་པར་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དཔུང་ གཝ་དུ་མིརྟོགཔ བསྐྱེད་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས། བཞག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གཞག་ཐབས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་དུས་ན། དལྟའི་དྲན་བསམ། ལ་དང་པོ་པས་ །སེམས་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང་། རྣམ་པར་འདུལ་ གཝ་དུམི་ག་་བ་དང་། རྣམ་པར་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་རྣལ་དུ་དབབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དབྱིངསརིག་གི སྣང་བ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་དུས་ན། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ རིགཔརྡོརྗེལུ་གུ་རྒྱུད དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ངངདུ་ ལྡོག་པ་དང་། ལོག་པའི་དུས་ རགས་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པས་ དང་། དེ་ཉིད་ལོག་པའི་ཚད་ རིག་པ་མི་ལཀུལ་བར་སྡོདཔ་ ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ ཆོས་ཉིད་བར་དོཛེ་གོ རང་སྣང་གི་དུས་ན །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་ འོདདང་འོདཁྱིམ་དུ་ དང་། །ས་ ཆོས་སྐུ། དང་ལམ་དང་ ཡེ་ཤེ་བཞི་སྦྱོར་ཆོས་ཉིད་རང་ སྐུདང་ཡེ་ཤེ་སུ གི་ངོ་བོ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ཐིག་ལེ་དང་སྐུ་438དང་། འོད་དུ་སྣང་བ་དང་། ཅི་ལྟར་ཤར་བའི་ རིགསལྔའིཚོམབུ་ཡུལ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་ རངསྣངདུ པ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ མིགདངསྣང་བའི་དུས་ན། རང་གི་མཚན་ མཐིངགམིལྭབྱུར་བ ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་སྣང་བའི་དུས་ ལྷུན་གྲུབལ དང་། སྣང་བ་ཅི་ལྟར་ཚད
Chinese
萨婆是，为了调伏心，往昔心寂静，称为智者的瑜伽士。临终时，一切诸蕴聚集之处，能令心寂静之行，依于续部的士夫，称为安住于寂止之位。一切识蕴聚集之处，法性中阴。远离意生分别之显现，以心自性安住之瑜伽士，心性安住于自位，称为安住之位。一切地基任运成就，于一处，语之义心极437༄༅། 处于安住之行之士夫的显现自断，称为心自安住之地。智慧之嬉戏生起之时，诸佛彼逝，原始大清净，于一切事业中显现种种嬉戏之地，是心安住之军，不作意，是生起之地。菩提萨埵摩诃萨埵彼等，为了善巧安住之方便，应善巧五大安住之方便。心之显现种种显现之时，当下之忆念思维。首先，心调伏，及调柔，不作意于境，即善巧令心之一切事业安住之方便。智慧之界，觉性之显现种种显现之时，诸智慧之体性，觉性金刚链（藏文：རིགཔརྡོརྗེལུ་གུ་རྒྱུད，梵文天城体：Vidya Vajra Lugu Gyud，梵文罗马拟音：Vidya Vajra Lugu Gyud，汉语字面意思：觉性 金刚 链），及自身之五种体性，及于智慧之 中 止息，及止息之时，粗显现隐没，及彼止息之量，觉性不散乱而住之方便应善巧。彼之法性之显现，法性中阴（藏文：ཆོས་ཉིད་བར་དོཛེ་གོ，梵文天城体：Chosnyid Bardo，梵文罗马拟音：Chosnyid Bardo，汉语字面意思：法性 中阴），自显现之时，法性清净之境，于光及光蕴中，地基法身，及道及四种智慧和合，法性自 身及智慧之体性，及法性之量，明点及身438及，显现为光，及如何生起之五种姓之聚，境，及法性止息之方便应善巧，称为自显现。界之显现，自 眼及显现之时，自身之 蓝或靛蓝宝 体性清净之界，自身之体性，及彼显现之时，任运成就，及显现如何量
English
Sapa is, in order to subdue the mind, in the past the mind was tranquil, called the yogi of the wise. At the time of death, the place where all aggregates gather, the practice of pacifying the mind, relying on the lineage of the person, is called the place of abiding in tranquility. The place where all consciousness aggregates gather, the Bardo of Dharmata. The appearance free from mental arising thoughts, the yogi whose mind naturally abides, the mind itself abides in its own place, called the place of abiding. All foundations are spontaneously accomplished, in one place, the meaning of speech, the mind is extremely 437༄༅། The appearance of the person who practices abiding is self-cut, called the place where the mind abides in peace. When the play of wisdom arises, the Buddhas have passed away, the original great purity, in all activities, the place where various plays appear, is the army of the mind abiding, without intention, is the place of arising. Bodhisattvas Mahasattvas, in order to be skilled in the means of abiding, should be skilled in the five great means of abiding. When the appearance of the mind appears in various ways, the immediate recollection and thought. First, the mind is subdued, and tamed, without intention towards the object, that is, skilled in the means of pacifying all activities of the mind. The realm of wisdom, when the appearance of awareness appears in various ways, the nature of all wisdoms, Awareness Vajra Chain (Tibetan: རིགཔརྡོརྗེལུ་གུ་རྒྱུད，Sanskrit Devanagari: Vidya Vajra Lugu Gyud，Sanskrit Romanization: Vidya Vajra Lugu Gyud，Literal Chinese meaning: Awareness Vajra Chain), and its own five natures, and in the midst of wisdom cessation, and at the time of cessation, the gross appearance disappears, and the measure of that cessation, the means of awareness abiding without distraction should be skillful. The appearance of its Dharmata, Dharmata Bardo (Tibetan: ཆོས་ཉིད་བར་དོཛེ་གོ，Sanskrit Devanagari: Chosnyid Bardo，Sanskrit Romanization: Chosnyid Bardo，Literal Chinese meaning: Dharmata Bardo), at the time of self-appearance, the realm of Dharmata purity, in light and light aggregates, the ground Dharmakaya, and the path and the union of four wisdoms, Dharmata itself and the nature of wisdom, and the measure of Dharmata, bindu and body 438 and, appearing as light, and how the five families of arising, the object, and the means of Dharmata cessation should be skillful, called self-appearance. The appearance of the realm, when the self eye and appearance appear, the realm of purity of the nature of one's own blue or indigo treasure, the nature of oneself, and at the time of its appearance, spontaneous accomplishment, and how the appearance measures
Tibetan
་ལ་དབབ་ དེལྟརགོམསཔ པ་དང་། དབྱིངས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་སྣང་བ་རྡོརྗེལུགུརྒྱུད་རང་སྣང་བའི་དུས་ན། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ བྱབྱེདསྔོན་དུ་བྱ་བས་རིག་པ་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་པ་བཅད་པ་དང་། ཞེན་པདངརྟོགཔདང ལུས་ངག་ ལུསངགངལགསོབ རྣལ་དུ་དབབ་པ། རིག་པ་རང་གི་ངལ་གསོ་བའི་ས་ལ་སློབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་དབྱིངསསུརིགཔ མངོན་སུམ་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། སྣང་བ་རྣམས་ལ་ གོམས་ཤིང འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུས་ན། དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཚད་ལ་དབབ་པ་ ཡུལ་གྲུཙམདུ་སྐུདངཐིགལེ དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གློག་གི་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དེའི་དོན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་ནས། བཞག པའིཚད ལྔ རིགཔམངོནསུམལ མཁས་པར་439༄༅། །བྱའོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ནི། རང་གི་ལུས་རྣམས་ཀྱི་གདོས་པ་ ཤཁྲགགིལུ་མི་སྣང་བས་བཟུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི། ཐིག་ ཟླུམཔོཛེ་སྐུདང་་པ ལེ་ཕྱི་ནང་དུ་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་པས་བཟུང་ངོ་། །འོད་ཀྱི་ཚད་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ རགསཔ་མིསྣངབས སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་བཟུང་ངོ་། །རིག་པའི་ཚད་ནི་ གརག་སདེར འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞག་ཏུ་གནས་པས་བཟུང་ངོ་། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཚད་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ འོདལ་སོག་པ གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ ཁདོག་མགྲུབ བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གློག་གི་འོད་ཟེར་འོད་ཀུན་ནས་སྤྲིན་དང་བྲལ་བས། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གིས་སྐྱེ་མེད་མིག་ཀྱང་ཐོབ། ཁེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཟུངས་རྫོགས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ རིགཔ ཅེར་བཞག་རྙེད། །བཞག་པ་ལྔ་དོན་དེ་ལྟར་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡུལ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་དོན་དེ་གང་། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས། །ཀུན་བཟང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་སྣང་ཆེ། །གཞན་ནས་བཙལ་བའི་གནས་མེད་དེ། རང་རིག །རང་གི་440མཐུ་ཡིས་རང་རིག་ལས། ཕྱང་ནངམེད །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་བཙལ་ཡང་རྙེད་གནས་མེད།
Chinese
安立，如是串习，以及通达体性诸法的边际为何，以及彼等之方便。于觉性显现金刚链续自显现之时，于轮涅分别之身语行，先行作法，断除觉性与轮回之关联，以及放下执着与分别念，身语身语安息，修习觉性自之安息处，以彼于体性中觉性现前的瑜伽，应善巧于串习且熟悉诸显现之方便。于体性觉性二者无别之时，将体性与觉性安立于量，于处所仅于身与明点，以及通达显现一切皆非有而法性穷尽之方便。大菩萨电光遍满无云，于彼等义未生起信解，安立之量五，于觉性现前，应善巧。诸显现一切之量者，自之身等之粗重血肉不显现而执持。诸智慧之量者，明点圆形身与，于内外显现且关联而执持。光明之量者，诸显现一切粗分不显现，与身无二而执持。觉性之量者，嘎惹色德，无有来去之智慧安住于自性而执持。法性穷尽之量者，诸显现一切于光明等，于任何自性亦不成立，色不成立而执持。其后菩萨大菩萨电光光明遍满无云者，向导师普贤如是祈请。嗟嗟导师普贤，如是安立之义等，我亦获得无生之眼，诸胜者之身精华圆满，三身果 觉性 现前安立获得。安立五义如是者，有情等之自显现境，不寻觅安立之义为何？导师请为我宣说。普贤导师垂赐言教：奇哉菩提大心者，我所开示善谛听，有情众生之自显现大，无有从他寻觅之处，自觉。以自之440威力从自觉中，内外无有，纵然于三千世界中，寻觅彼亦无有可得之处。
English
Establishment, thus practice, and be skilled in the boundaries of the nature of all things and the means to them. At the time of the self-manifestation of the Vajra Chain Continuum of Awareness, the actions of body and speech that separate samsara and nirvana should be done first, cutting off the connection between awareness and samsara, and letting go of attachment and concepts, resting the body and speech, learning in the place of rest of one's own awareness, and with the yoga of the direct perception of awareness in that very nature, one should be skilled in the means of becoming familiar and accustomed to all appearances. When the nature and awareness are inseparable, establishing the measure of nature and awareness, in the place only the body and bindu, and being skilled in the means of exhausting the dharma nature when all appearances are nothing. The great Bodhisattva, the lightning flash, completely free from clouds, without generating faith in those meanings, the five measures of establishment, one should be skilled in the direct perception of awareness. The measure of all appearances is that the grossness of one's own bodies, blood and flesh, is held by not appearing. The measure of all wisdoms is that the bindu, the round body, is held by appearing and connecting inside and outside. The measure of light is that all appearances, gross, not appearing, are held by being inseparable from the body. The measure of awareness is that the wisdom without going and coming, Garak Seder, is held by abiding in its own nature. The measure of the exhaustion of dharma nature is that all appearances, light, etc., are not established in any essence, and color is not established. Then the Bodhisattva, the great Bodhisattva, the lightning flash, the light completely free from clouds, prayed to the teacher Samantabhadra as follows: O teacher Samantabhadra, through the meanings of such establishment, I also obtained the unborn eye, the essence of the bodies of all the victors is complete, the three bodies, the fruit, awareness, are directly established and obtained. If the five meanings of establishment are like this, the self-manifesting objects of sentient beings, what is the meaning of not seeking and establishing? Please tell me, teacher. The teacher Kunsang gave the word: Alas, great Bodhicitta, listen well to what I have taught. The self-manifestation of all sentient beings is great, there is no place to seek from others, self-awareness. By the power of one's own self-awareness, there is no inside or outside, even in the three thousand worlds, even if one seeks it, there is no place to find it.