Tibetan
་རྗེ་ལྡན་པས་སེམས་གཟུང་བྱ། རྩ་རླུ་་ལ་བསླབས་པ་།དེ་ནས་རིག་སྣང་ཡུལ་འདི་བསྟན། །འདི་ལ་ མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འདྲིས་པ་སྐལ་བ་ཆེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཀུན་བཟང་ངས། །འདི་ཀུན་རིག་449༄༅། །པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། སྐད་ཅིགལ་ །འཕགས་པ་རྣམས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མཉམ། འདས་པའ་།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ངས་ནི་འདི་ཀུན་ཡང་ཕྱེ་བར། །ཚིག་གིས་རྣམ་པར་མཚོན་ནས་ནི། །ཡང་དག་གསང་བའི་དོན་རྣམས་སུ། །གཞུང་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས་བསྟན། །འདི་ལ་འབྲས་བུ་སུས་འདྲིས་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་པའོ། ཐ་རྒ་ན་ག་ཐ་ཐ་ཅ།༔ རྫོགས་སོ།། །།ལྷ་མིན་རྣམས་གནས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པས། ཞལ་གྱི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ནས་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། འོད་ཟེར་ཀུན་འདུས་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་མ་ཆགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་450ཀྱིས་མཆོད། མ་གླེངས་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལགས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། སེམས་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་བདག་གིས་མ་འཚལ་ན། སྟོན་པས་གསུང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་སྐད་དུ་བསྒྲགས་སོ། །ཀྱེ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཁོར་འདི་དག་གི་ནང་དུ་ངས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་གིས། ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་དང་བས་ཉོན་ཅིག །སེམསསུག་ལཕེབསནསབསྟནཔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ན། སེམས་ཅན་ཞེས་ ལུསལ ཚིག་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་སེམས་ལ་རྣམ་པར་དད་ན་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག །མཉམ་པར་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་སྣང་བས། །གཉིས་མེད་སྣང་བ་དེ་འབྲེལ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །མཚན་མ་མེད་པའི་སེམ་འདིཀུནརིགཔའིཡོན་་་ཚུཔདུབསྟན སེམས་ཉིད་ལ། །ཆོས་རྣམས་གྲངས་སུ་སྣང་བ་ནི། །རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གླེང་གཞི་བྲལ་བའི་ཚིག་སྣང་བ། །སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་451༄༅ བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བཙལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོར་རང་སྣང་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་ཤར་བས། །རང་རིག་གསལ་བའི་རང་ངོ་ཤེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གནས་ལྷུན་འབྱམས་སྣང་བ་ནི། །སྒྲ་བཞི་རང་ལོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །འགྱུ་བྱེད་རང་དག་སྣང་བ་ནི། །འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བསམ་གཏན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་ལྷག་མཐོང་སྣང་བ་ནི། །འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་འགགས་རིག་པ་སྣང་བ་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་ཤར་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ནི། །མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །གཟུང་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་བཞག་ཆེན་པོའི་452དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་མེད་པའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུནཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་བཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །སྣང་ཆ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྣང་བ་ནི། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དེ་ལྟར་རང་དངས་དགོངས་པ་རུ། །སེམས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །དྲི་མ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །འདི་སྐད་ཚིག་གིས་ཡང་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་ན། །ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ཅི་ལྟར་ལགས། །འདི་དག་བདག་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ང་ཡིས་བསྟན་453༄༅། །གྱིས་ང་ལ་ཉོན། །ཡོད་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། འའད་དགརྣམསརིགཔངའརྩལདུ་བསྟན། །འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་རང་ཤར་པས། །ཐ་དད་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པར་ནི། །སྣང་བ་གཟུགས་སུ་སྨིན་པར་རྫོགས། །འགག་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མི་རྟག་རྒྱུ་རུ་རང་ཤར་བས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བར་ནི། །དཔེ་ན་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རྫོགས། །སྤྲོས་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་ཤར་བས། །སྒོ་ལྔ་སོ་སོར་སྣང་བ་ན། །རང་ས་བཟུང་བའི་ཆ་ནས་རྫོགས། །བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་རྣམས་རང་ཤར་བས། །ཐ་སྙད་བློ་རྣམས་རང་དག་པར། །བླ་མའི་མན་ངག་གསང་བ་རྫོགས། །མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་རྐྱེན་དུ་མ་རང་ཤར་བས། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ནི། །མ་འདྲེས་རང་གསལ་ཉིད་དུ་རྫོགས། ཁུསྨྱུན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བའི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རང་འབྲེལ་པར། །མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་རྫོགས། །ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་ཤར་བས། །བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་རང་དག་པར། །ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ནི་སོ་སོར་རྫོགས། །བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གཅིག་པར་ནི། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བཅས་པར་རྫོགས། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་454པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་རང་ཤར་བས། །མཉམ་པར་བཞག་དང་རྗེས་སུ་ནི། །མི་གཡོ་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་རྫོགས། །བལྟ་རུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་སྲིད་གཅིག་པར་རང་ཤར་བས། །ཁམས་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། །ཨ་ཏི་རང་བཞིན་ཆེན་པོར་རྫོགས། །སྤྱོད་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བྱ་བྱེད་རྣམས་ནི་རང་ཤར་བས། །སྣང་བ་རང་འཛིན་ཆ་ནས་ནི། །སེམས་ཉིད་བརྟུལ་ཤུ
Chinese
具德者应摄持心。学习根本风脉。之后开示此觉性显现之境。于此，一见即熟习者，福分极大。因此乃普贤耶？此乃具一切智者。于一刹那，与圣者们神通相等。过去诸佛所宣说。我亦将此一切剖析。以言词详尽诠释之。于真实秘密之义中。于经文中详细安立而开示。于此，谁能熟习其果？乃瑜伽士之瑜伽。如是，于普贤六界大密续中。名为通达一切法性之界，是为第二。塔嘎纳嘎塔塔佳。圆满。诸非天令处所清净之品，是为第二。之后，又复导师普贤王如来。入于名为法性幻化极显现之三摩地。面露微笑。自面门等处，放射出不可思议之千百俱胝光芒。清净诸佛与菩萨及声闻与独觉，以及天与人与非天与空行母等之。意之分别念。之后，于彼等眷属之中。名为菩萨摩诃萨光芒普聚无边者起身。将袈裟搭于肩上。以无染之供养供养导师普贤王如来。启请未曾启请之语，如是言： 祈请导师普贤王如来。为六道所摄之有情众生。所谓心性是何等？我若未解，祈请导师宣说。之后，导师普贤王如来自三摩地中起立。于眷属众中如是宣告： 具光芒普照无边之菩萨。于此等眷属之中，我将宣说狮子吼。汝等及其他诸根极清净者谛听。心安住后开示之。以六道有情等此等一切乃心所摄持故。称为有情。身语一切时处皆生起。菩萨汝若于心生起极大信心，则如是忆持。于平等安住之心性中。广大遍
English
The glorious one should hold the mind. Having trained in the root channels and winds. Then, this realm of awareness appearance is shown. In this, great is the fortune to become familiar upon seeing it. Therefore, is it Kuntuzangpo? This is the being of all-knowingness. In an instant, equal in miraculous power to the noble ones. Spoken by the Buddhas of the past. I shall also dissect all of this. Having completely expressed it with words. In the meanings of the true secrets. Having arranged it in the texts and shown it. In this, who becomes familiar with the fruit? It is the yoga of yogis. Thus, from the Great Secret Tantra of Kuntuzangpo, the Six Spaces. Called the space for establishing all dharmata, this is the second. Tha ga na ga tha tha ca. Complete. The chapter on purifying the abodes of the Asuras, this is the second. Then again, the teacher, the very Kuntuzangpo. Having entered into the samadhi called the Magical Display of Dharmata. Having made a smiling face. From the doors of the face and so forth, countless thousands of rays of light emanated. Purifying the thoughts of the mind of the Buddhas and Bodhisattvas, and the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the gods, and humans, and Asuras, and Dakinis, and so forth. Then, from within those assemblies. The Bodhisattva Mahasattva called Boundless Light Gathering arose. Having draped his upper garment over his shoulder. He made offerings to the teacher Kuntuzangpo with uncontaminated offerings. He requested with words that had not been spoken, saying: O teacher Kuntuzangpo. For sentient beings included in the six realms of beings. What is called mind-essence like? If I do not know this, please speak, teacher. Then, the teacher Kuntuzangpo arose from samadhi. Within the assemblies, he proclaimed thus: O Bodhisattva of Boundless Light Gathering. Within these assemblies, I shall proclaim the lion's roar. Listen with great respect, you and others whose senses are extremely pure. Having settled the mind, he taught. Since all these sentient beings and so forth are included by the mind. They are called sentient beings. All words arise at all times and places. Bodhisattva, if you generate great faith in the mind, then remember it thus. In the mind-essence of equal abiding. Vast and pervasive.
Chinese
显现寂静之境时，称此无二显现为相关联，普贤我如是宣说。此无相之心，是诸智者之功德，于心性中，诸法显现为数量，称为自解脱无二。普贤我如是宣说。于不可言说之心性中，显现离言之语，称为超离言说思虑之境。普贤我如是宣说。于不可寻觅之心性中，自显现为自然大者，称为自然大智慧。普贤我如是宣说。于无垢之心性中，显现远离外境因缘，称为自净大之密意。普贤我如是宣说。于无分别之心性中，不执着、无阻碍而自生起，是自明觉之自性认识。普贤我如是宣说。于无思之心性中，自住任运显现，称为四音自返之密意。普贤我如是宣说。此无念之心性，显现动摇自净，称为执着自解脱之禅定。普贤我如是宣说。于无生觉受之心性中，不思之胜观显现，称为来去止息之密意。普贤我如是宣说。于无所取之心性中，无阻碍之觉性显现，称为大乐之等持。普贤我如是宣说。于无执着之心性中，自生大者显现，称为无阻碍、无分别之密意。普贤我如是宣说。于不可取之心性中，显现离我执，称为自住大之密意。普贤我如是宣说。于无常断之心性中，显现无好坏，称为离取舍之密意。普贤我如是宣说。于无取舍之心性中，显现无偏袒自解脱，称为遍布广大之密意。普贤我如是宣说。于无沉掉之心性中，称为大平等之禅修，是六聚放松之密意。普贤我如是宣说。于无畏惧之心性中，显现离希望与恐惧，称为本然安住具信之密意。普贤我如是宣说。
English
When the realm of quiescence appears, this non-dual appearance is said to be related. Samantabhadra, I have thus declared. This signless mind is the virtue of all the wise. In the nature of mind, phenomena appear as numbers, and are called self-liberation non-dual. Samantabhadra, I have thus declared. In the inexpressible nature of mind, the appearance of words free from basis of discussion is called transcending the realm of speech and thought. Samantabhadra, I have thus declared. In the unsearchable nature of mind, self-appearing as the great self-born is called the great self-born wisdom. Samantabhadra, I have thus declared. In the stainless nature of mind, the appearance free from objective conditions is called the great self-purifying intention. Samantabhadra, I have thus declared. In the non-conceptual nature of mind, ungrasped, unceasing, self-arising, is the self-recognition of clear self-awareness. Samantabhadra, I have thus declared. In the non-thinking nature of mind, the spontaneous and all-encompassing appearance is called the intention of the four sounds self-reverting. Samantabhadra, I have thus declared. This non-remembering nature of mind, the appearance of moving and self-purifying, is called the meditation of grasping self-liberation. Samantabhadra, I have thus declared. In the nature of mind without arising sensations, the appearance of unthoughtful insight is called the intention of exhausting coming and going. Samantabhadra, I have thus declared. In the nature of mind without grasping, the appearance of unceasing awareness is called the samadhi of great enjoyment. Samantabhadra, I have thus declared. In the nature of mind without clinging, the appearance of great self-arising is called the intention of unceasing non-conceptuality. Samantabhadra, I have thus declared. In the nature of mind that cannot be grasped, the appearance free from self-grasping is called the intention of great self-abiding. Samantabhadra, I have thus declared. In the nature of mind without permanence or annihilation, the appearance without good or bad is called the intention free from abandoning or adopting. Samantabhadra, I have thus declared. In the nature of mind without adopting or abandoning, the appearance of impartial self-liberation is called the intention of vast pervasiveness. Samantabhadra, I have thus declared. In the nature of mind without sinking or excitement, the meditation of great equanimity is called the intention of the six aggregates relaxing. Samantabhadra, I have thus declared. In the nature of mind without fear, the appearance free from hope and fear is called the intention of innate abiding confidence. Samantabhadra, I have thus declared.