Tibetan
ལ།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་འདུས་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གདབ་བའི་ཡུལ། སྐྱེ་བ་མེད་པས། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་རྟོགས་ཚད་སྟོང་པ་ལ་གོམས་པའི གནད།། ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་ལྷུག་པར་བཞག་ན་རིག་པ་རང་དག་གི་རྟོགས་པའོ།། དེ་ནས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོའི་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས།། ཤིན་ཏུ་དགའ་ཡིད་ཆེས་པས་མགུ་ཡི་རངས་ནས། སྟོན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་འཁྲུལ་མེད་གྲོལ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཕྱི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཅིས་མི་གྲོལ། སྟོན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟར་བཏགས་པ་རྣམས་ངེས པས་མེད་པའི་ཕྱིར།ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་སྟོང་པས། དངོས་པོ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལ་བཀག་དངོས་པོར་གྲོལ།། རླུང་ནི་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་གཟུང་ཡུལ་མེད་སྣང་བས། ཆུ་ནི་ཆུ་ཡིས་སྡུད་པའི་ ཕྱིར།དངོས་པོ་སྡུད་པའི་ལས་སུ་གྲོལ།། མེ་ནི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་ཚ་ཞིང་སྲེག་པར་མ་ངེས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། ཟ་བས། མེའི་རླུང་གིས། བསྐྱོད་ཅིང་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་གྲོལ།། ས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་འདེགས་སྲ་བ་མེད་པ་བསྟན་ པས་ན།། དངོས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ་མཐའ་ཡས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། མཐའ་ཡས་སྟོང་པར་གྲོལ།། ཆུ་ནི་སྡུད་བྱེད་གཤེར་བ་མེད་པའི་རླན་པ་རླན་པས་ན།། སྲེག་བྱེད་ཆུའི་མེ་ཡིན་ཏེ་རྫས་སུ་བསྡུས་ན་སྨིན་པས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨིན པའི་ལས་སུ་གྲོལ།། ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་རང་སྣང་ལ་དངོས་པོ་ལ།། ནམ་མཁའི་མེས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་སྟོང་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར། སྡུད་པར་བྱེད།། ནམ་མཁའི་ཆུས་སྟོང་པས་རྫས་རྣམས་རྟེན་དུ་མ་བསྡུས་པར་སྲེག་པའོ ནི་སྲེག་བྱེད་པའོ།། ནམ་མཁའི་ས་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཤོང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པའོ། གོ་སྐབས་འབྱེད།། ནམ་མཁའི་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། སྣང་བའོ། རླུང་གི་རླུང་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་རླུང་གིས་བཏེགས་པས་བརྟན པ་ལ།། རླུང་གི་ནམ་མཁའ་ས་རྡོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་ཡེ་གདངས་ཆེ།། རླུང་གི་ཆུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་མྱུར་མགྱོགས་ཏེ།། རླུང་གི་མེས་ནི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་འཕེན་སྡུད་བྱེད།། རླུང་གི་སས་ནི་བྱ་ལ་སོགས་པའི གཟུགས་བརྙན་འདོགས་ཤིང་དེ་ལ་གཟུགས་ཞི་བའོ།གཟུགས་བརྙན་གསལ།། ཆུ་ཡི་ཆུ་ནི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་སྒྲ་སྙན་ཡིན།། ཆུ་ཡིན་ནམ་མཁའ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་མྱུར་བར་འགྲཽ་བས་ཐོགས་པ་མེད།། ཆུ་ཡི་རླུང་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་ བས་ཆགས་མེད་རྒྱུག།ཆུ་ཡི་མེས་ནི་གཟུགས་སུ་མ་སྡུད་པས་སྡུད་པར་བྱེད།། ཆུ་ཡི་སས་ནི་རླུང་གིས་ཁྱབ་པས་སོ། ཁྱབ་པར་བྱེད།། མེ་ཡི་མེས་ནི་མེ་ཕྲ་མོས་ཤིང་ཆེན་པོ་སྲེག་པར་བྱེད་བསྐྱེད་པར་བྱེད།། མེ་ཡི་ནམ་མཁས་ བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ་ཡིན་དངོས་པོ་བསྲེག།། མེ་ཡི་རླུང་གིས་མེ་ཤིན་ཏུ་འབར་བས་ན་འབར་བར་བྱེད།། མེ་ཡི་ཆུས་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པའོ། བརླག་པར་བྱེད།། མེ་ཡི་སས་ནི་རྫས་གང་ལ་རེག་པ་བསྲེག་པར བྱེད་པའོ།འཛིན་པའོ།། ས་ཡི་སས་ནི་ལས་གང་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས། འགྲོ་བ་ཁྱབ།། ས་ཡི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་བྱེད་པའོ། ཐེག་ཆེན་ཏེ།། ས་ཡི་རླུང་གིས་དབྱར་དགུན་དུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འདབ་མ་ཡོད་མེད་དུ། གང་ སྟོངས་བྱེད།། ས་ཡི་ཆུས་ནི་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དབྱར་བཏབ་པ་བཞིན་ནོ། དངོས་པོ་བསྐྱེད།། ས་ཡི་མེས་ནི་ཆུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སྐེམས་པའོ། དེ་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན།། ངེས་པ་མེད་པའི འབྱུང་བ་ཡིས།མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་ལ།། ངེས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་གྲོལ།། གཟུགས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ། སྣང་བ་རི་རབ་བམ་ཏིལ་འབྲུ་འམ་རྡུལ་ཕྲན་ལས་གྲུབ་པའོ། ཐམས་ཅད་ནི།། རང་ བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ།དེ་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་ན་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོས་གྲོལ།། ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། རང་གིས་གྲོལ་བས་རྐྱེན་གཞན་མི་དགོས།། མེད་པ་ ལ་ཡང་དངོས་མེད་རང་དངོས་མེད་ཡིན་ལ།མེད་པས་གྲོལ།། གཅིག་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་གྱུར་པས་དུ་མ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། གྲོལ་བ་ལ།། གཉིས་སུ་སྣང་བས་གཉིས་གཉིས་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་གྲོལ་བས་སྣ་ཚོགས་རང་དག་ཏུ་ གྲོལ།གྲོལ་བའོ།། རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱིས་ཡང་གསོལ་པ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་སྲི་ཞུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྣོད་རླུང་ལ་བརྟེན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱང་གྲོལ་གྱུར་པས། ཐ་མ་འཇིག། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཁམས་གསུམ་ ཅིས་མི་གྲོལ།བ་ལགས། ཁམས་གསུམ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། གཞན། གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་དོན་མེད་པར་འགྱུར། ལགས་ན།། ཡང་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གྲོལ་བ་དེ་དག་ཀུན། ཅི་གྲོལ་བ་ལགས།། འབད་པ་མེད་པར་ གྲོལ་ལགས་སམ་འོན་ཏེ་འབད་པས་གྲོལ་ལམ་ཅི།། འབད་པས་གྲོལ་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བེམ་པོ་ནི།། གྲོལ་བར་རིགས་པ་མ་ལགས་ན།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བ་བ་ལགས་ཇི་ལྟར་གྲོལ། བཅོམ ལྡན་འདས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པས། འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས། པ་ཡིན། དེ ཡང་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ན་རང་གི་ལུས་ཉིད་རང་གིས་གྲོལ་བས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས།། ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་དག་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས།། འཕེན་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྦྱོར་བའི་སར་འཕོ་བ་པའི་རླུང་གིས་ལྷུམས་སུ བསྐྱོད་པ་ནི།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་རིག་པའི་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པོ།། འབྱུང་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་ས་བོན་ཡིད་བསྡུས་པས་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ནི། སེམས་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་ཅིང་ཤར། སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར ཤར།། གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་སྙོམས་འཇུག་ཕ་དང་མའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་གཉིས་ལས། ནི།། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད། ཐབས་རིག་པ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དག་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་ཉིད་བཤང་བའི་ལམ་ནས་འཕོ བ།། མངལ་གྱི་ལྷུམས་སུ་བར་དོའི་ཤེས་པ་དང་གསུམ་ཀྲུག་གིས་འདྲེས་པས་དོན་སྙམ་བྱེད་མི་སྣང་བའོ། ཚུད་པ་ནི།། རང་རིགས་གཞི་ནས་སྣང་བར་ཤར། ངོ་བོ་གང་དག་གི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཤར།། བདུན་ཚན་བདུན་གྱི་རྟོགས་ཚད་ནུར ནུར་མེར་མེར་གོར་གོར་ལྟར་ལྟར་ཉ་ལྟ་བུ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུ་སྦལ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་ལ་བརྟག་དོ།། ཟླ་བཅུ་ས་རྣམས་བགྲོད་མའི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་ནས་ཕྱིན་པར་པ་ཉིད།། བཙས་པ་ཉིད་ནི་སྐུར་སྐྱེས་པ ལོངས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ།བཞེངས་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ། ལུས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞི་སྣང་ཡུལ། ལས་ལ་མ་གཡོས་པའི་རིག་པ།། ལུས་སུ་གནས་པ་གཞི་ལུས་གནས་ཚད་གཞི་ཡིན་ཏེ།། རྒས་པ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ སངས།། ན་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་གདེང། རྙེད། ཤི་བས་ཆོས་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་པར་གྲོལ།། དེ་ལྟར་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་ཏེ།། འབད་པ་མེད་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ།། ཨེ་མ་སྤྱོད་པས་མ བསྒྱུར་སྣང་བ་བྱས་པས་རྙེད་པའི་རིག་པ།སྣང་བ་གྲོལ།། བསྒོམས་པས་མ་བཅོས། དྲན་བསམ་གྱིས་མ་བཤིགས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་པ་རང་སར་གྲོལ།། ལྟ་བས་མ་བརྟགས་ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མ་བྱས་པར་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བའི་རྟག་ཆད་ གྲོལ།། འབྲས་བུ་མ་བཅིངས་རང་ལུས་རེ་དོགས་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་
Chinese
拉（ལ།།）。 处所与心识二者结合，植入无二执持之口诀的处所。 由于无生，故于生老病死证悟之量度空性而串习之要点。 六识不遮止，安住于宽松状态，即是觉性自净之证悟。 其后，以智慧为主之眷属的智慧空行母们，极其欢喜，以信心而满足喜悦，向本师金刚持祈请道： 噫！无谬解脱若如是，则外器世界为何不解脱？ 本师金刚持开示道，外器亦解脱，赐予教言： 如此安立之诸法，以定故无有之故，虚空自性即是周遍空性。 由于事物无有实体之故，虚空自性即是对事物遮止，于事物而解脱。 风虽无有实体，然以无有能取所取之显现故。 水以水而收摄之故，于收摄事物之事业而解脱。 火是成熟者，具有暖热，然不决定焚烧，一切皆焚烧。 以食，火之风，运转且分离精华糟粕而解脱。 地是生起者，举起，无有坚硬，如是开示故。 无有事物之虚空是也，乃是无边空性之故。 于无边空性而解脱。 水是收摄者，无有湿润之湿润，以湿润故。 焚烧者是水之火也，若于实体而收摄，则以成熟故，以形成色故，于成熟之事业而解脱。 虚空之风于自显现为事物。 虚空之火是收摄者，即是心空性，于一切会集之故，而收摄。 虚空之水以空性故，诸物不集聚为所依而焚烧，是焚烧者也。 虚空之地以容纳一切，分离一切也。 开启机会。 虚空之虚空于心识显现为多种多样。 显现也。 风之风如此显现，以风举起故而稳固。 风之虚空收摄一切土石，耶！广大。 风之水无有阻碍而行，迅速快捷。 风之火收摄尘土等，抛掷收摄。 风之地于鸟等之影像悬挂，且于彼影像寂静也。影像清晰。 水之水与声音相合，是妙音。 水之虚空持续不断，且迅速运行，故无有阻碍。 水之风
English
La. The place where the two, place and mind, are combined, and the instruction of non-dualistic clinging is planted. Because there is no birth, the key point is to become familiar with the emptiness of the measure of birth, aging, sickness, and death. If the six consciousnesses are not obstructed and are left in a relaxed state, it is the realization of the self-purification of awareness. Then, the wisdom dakinis of the retinue, with wisdom as the main thing, were very happy, satisfied and pleased with faith, and prayed to the teacher Vajradhara, saying: Alas! If liberation without error is like that, why is the outer world not liberated? The teacher Vajradhara taught that the outer world is also liberated, and gave the teaching: Since all these established things are definitely non-existent, the nature of space itself is all-pervading emptiness. Since things have no substance, the nature of space itself is the obstruction to things, and is liberated in things. Although wind has no substance, it appears without an object of grasping. Because water is gathered by water, it is liberated in the work of gathering things. Fire is the one that ripens, has warmth and heat, but it is not certain to burn, it burns everything. By eating, the wind of fire moves and separates the essence from the dross and is liberated. Earth is the one that produces, lifts, and shows that there is no hardness. The space without things is also the infinite emptiness. Liberated in infinite emptiness. Water is the gatherer, the moisture without moisture, because of the moisture. The burner is the fire of water, if it is gathered in substance, then because it ripens, because it forms form, it is liberated in the work of ripening. The wind of space appears as things in its own appearance. The fire of space is the gatherer, that is, the emptiness of mind, because everything is gathered, it gathers. The water of space, because of emptiness, does not gather things as a basis, but burns, it is the burner. The earth of space contains everything and separates everything. Open the opportunity. The space of space appears in various ways in the mind. Appearance. The wind of wind appears like this, it is stable because it is lifted by the wind. The space of wind gathers all the earth and stones, yes! Vast. The water of wind goes without obstruction, fast and quick. The fire of wind gathers dust and so on, throws and gathers. The earth of wind hangs the images of birds and so on, and the images are peaceful there. The image is clear. The water of water is combined with sound, it is a melodious sound. The space of water continues without interruption, and runs quickly, so there is no obstruction. The wind of water
Chinese
不住于一处而行，故为无执着行。水之火不摄于形，故能摄集。水之地为风所遍布，故能遍布。火之火，小火能焚烧大树，能生起。火之空，焚烧一切薪柴，焚烧事物。火之风，火极炽盛，故能炽盛。火之水，能毁灭一切树木等。火之地，接触任何物质皆能焚烧，能执持。地之地，任何事业皆能遍布而行，行即遍布。地之空，能承载一切，即大乘。地之风，冬夏时节，树木等或有叶或无叶，皆能令其空虚。地之水，如所造房屋等，如夏季所种植。能生事物。地之火，能断水，故能干涸。因此，所示一切名言皆无有定准。以无有定准之诸元素，不变之智慧即为恒常。显现为定准之心即解脱。无形之有情众生无所遗漏。显现如须弥山或芝麻粒或微尘所成。一切皆于无自性之状态中解脱。然于义中不成，乃错乱之心。无形之物若于事物空性中，因无形故，由事物而解脱。法由法而解脱，由自解脱故，不需他缘。于无有中，无实有即自性无实有，由无有而解脱。一由一，一于一之上成为一，众多于一之上成为一。于解脱中。二显现为二，二二以二之方式解脱，故多种自清净而解脱。解脱也。骏马吉祥复请问。噫！世尊，殊胜侍奉之乐金刚持。器世间依于风亦得解脱故。终将坏灭。有情众生三界岂不解脱？三界。若彼等有情众生未得解脱。其他。则解脱者将变得毫无意义。那么。或者，如上所示之彼等解脱。如何解脱？无勤而解脱耶？抑或以勤奋而解脱耶？若以勤奋而解脱，则如上所示之器世间无情物
English
Not staying in one place, it travels, hence it is unattached movement. The fire of water does not gather into form, hence it gathers. The earth of water is pervaded by wind, hence it pervades. The fire of fire, a small fire burns a large tree, it generates. The sky of fire burns all firewood, it burns things. The wind of fire makes the fire very blazing, hence it blazes. The water of fire destroys all trees and so on. The earth of fire burns whatever substance it touches, it holds. The earth of earth, whatever action pervades and goes, going is pervading. The sky of earth carries everything, that is the Great Vehicle. The wind of earth, in summer and winter, trees and so on, with or without leaves, empties them. The water of earth, like houses and so on that are made, like planting in summer. It generates things. The fire of earth cuts water, hence it dries up. Therefore, all designations are shown to be without certainty. By the elements without certainty, unchanging wisdom itself is constant. The mind that appears as certain is liberated. Sentient beings without form are without exception. Appearances are made of Mount Meru or sesame seeds or dust particles. Everything is liberated in a state of no self-nature. But it is not established in meaning, it is a confused mind. Formless things, if things are empty, because they are formless, are liberated by things. Dharma is liberated by Dharma, because it is liberated by itself, it does not need other conditions. In non-existence, non-existence itself is non-existence, it is liberated by non-existence. One is by one, one becomes one on top of one, many become one on top of one. In liberation. Two appear as two, two two are liberated in the manner of two, hence various things are liberated as self-purified. Liberation. The excellent horse, Glory, asked again. Alas! Blessed One, Vajradhara, the bliss of special service. Because the world that relies on the container wind is also liberated. It will eventually be destroyed. How can the sentient beings of essence, the three realms, not be liberated? The three realms. If those sentient beings are not liberated. Others. Then those who are liberated will become meaningless. So. Or, those liberations shown above. How are they liberated? Are they liberated without effort, or are they liberated with effort? If they are liberated with effort, then the inanimate objects of the container world shown above