Tibetan
དགོངས་པའོ།། སྐུ་ནི་ལུགས་མ་འམ། ཁ་དོག དཀར་དམར་སེར་ལྗང་མཐིང།རས་དེའི་ཁ་དོག་ལ་མཐུན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས། རེ་རེའི་ཁ་དོག་སྣམ་བུ་རྣམས་བལྟས་ན།། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྐུ་ཡང་རང་ངོ་འཕྲོད།། རིགས་རྣམས་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། ཤིང་ནི་ བར་སྣང་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་ཏུ།གྱེན་དུ་བཙུག་ལ།། མུ་ཏིག་སོགས་པའི་སྒོ་ངའམ་རང་གི་ཕྲེང་བས་སྦྲེལ་བ། ཕྲེང་བས་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ།། གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་ཕྲེང་བ་ལ། ཡང་བལྟས་ན།། དྲ་བ་དང་ནི་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ ཡང།། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲས་ཏེ།། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ནི་གསལ་བར་མཐོང།། རིགས་ལྔའི་དྲ་བ་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པས།། གཞལ་ཡས་རང་སྟོན་ཞེས་བྱའི་ངོ་སྤྲོད དོ།། ཡང་ནི་གནས་ཁང་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱེད་པ་རུ། ཤར་ལ་སོགས་པར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྐར་ཁུང་དབུས་ཀྱི་མཐོངས་དང་བཅས།། རང་འདོད་ལྷ་ཡི་ཡི་དམ་གཟུགས་བརྙན་ལེགས་བྲིས་ལ།། ལོགས་ལ་བྲིས་ལ་གྱང་གི དབུས་སུ་དམར་པོའི་ཆུ།བཙོད་ཆུས་ཟངས་བཀང།། འོད་དང་ལྡན་པའི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་ནས་ནི།། དེ་ཡི་འོད་རྣམས་རང་འདོད་ལྷ་དེ་དག་གི་འོད་ཐང་ཀ་ལ་ཕོག་པར་བྱས་ལ། དང་སྦྱར། ཐང་ཀ་དེ་ཉིད་བལྟ་ཞིང་བློ་ལ་གོམས་ པར་བྱ།། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྟག་ཏུ་ལྷ་དང་མཉམ་པར་གནས།། མེ་ཏོག་སྣོད་བཀང་འཁར་ཕོར་འོ་མས་བཀང་དེའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་དམར། རང་གི་མདུན་དུ་བཞག། གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་ཡང་བལྟས་ན།། ཚོམ་བུ རྣམས་དང་རང་ངོ་འཕྲད་པ་ཡིན།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལ་སུ་གོམས་པ།། བར་དོ་ལས་ནི་སྣང་བ་རང་ལོག་གོ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས།། གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ་དག་རྣམས་གསུངས་པས། བདག་ཅག་རྣམས་ཡིད་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྙེད་ལགས སོ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་ན། དབང་པོ་རྒྱ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་གི་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།ཡང་འདི་དག་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཕྱུང་ངོ།། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བློ་རབ་ཅན།། དོན་འདི་ཉིད་ལ་རབ་ ཏུ་དད་པས་ནི།། འདི་དག་རྣམས་སུ་བསྟན་གྱིས་ཉོན།། དཔེ་ཡིས་དཔེ་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གྲངས་བསྟན་པས།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་སྙིང་པོར་གྲོལ།། འདི་ལྟར་མིག་གི་ཨ་འབྲས་རྟགས། ཕུག། རང་གི་ཚོན་ཐེབ་ཀྱིས ནི་དེ་བཙིར་ན།། འོད་ནི་དམར་པོ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། ཚོན་གང་ཆ།། ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་ལུས་གནས་རྟགས།། ངེས་པའི་སྙིང་པོར་གཏན་ལ་དབབ།། མགྲིན་པ་ཡི་ནི་ཕྱི་རོལ་རྩ། གཉིད་ལོག། རང་གི་མཛུབ་དང་སྲིན་ལག གིས།རྩེ་མོས། ནང་དུ་དབུགས་ནི་རྔུབས་ཏེ་དེ་བཙིར་ན།། བར་སྣང་ལ་འོད་ལྔའི་དུམ་བུ་ཉིད་སྣང་བ།། ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའི་རྟགས།། དེས་ནི་འབྱུང་བ་རང་སར་གྲོལ། ནང་དུ་དབུགས་རྔུབ་གློ་དང་སྦྲིད་དྲག་ཏུ་ བྱས་ན།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མེ་སྟག་བཞིན།། རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་འོད་རྣམས་ནི།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་རྟགས་སུའོ།། རྩོལ་བས་འབད་བཅས་རྟགས་ནི་དེ་དག་གིས།། འབད་བཅས་གྲོལ་བའི་ངེས་དོན་ཐོབ།། དབྱིངས་སྨིན མ་ཡི་ནི་ཡར་མཚམས་དང།། མིག་གཡོན་པ་དག་གི་ཟུར་གྱི་ཆ།། མཐིང་ག་ཁྱབ་ཆེན་མི་འབྱུང་གཉིས་དག་ནི།། དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་ཏེ་གོམས་པའི་གནས།། རིག་པ་ལུག་གུ་རྒྱུད་ནི་འབྲེལ་ཆགས པས།། སངས་རྒྱས་ཡུལ་ནི་མངོན་སུམ་དུ།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་འབད་མེད་ཅི་དགར་རོལ།། རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བས།། གཞན་གྱི་འབད་པ་མ་ཡིན་པར།། འདི་ཉིད་དུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ།། ཡུལ རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དབྱིངས་རིག་གོ།གང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལྡན་པས།། འདི་ལ་གནས་ན།། འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རང་དེངས་སུ།། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་འགྱུར།། དེ་ལྟར་འབད་པ་མེད་པའི་རྟགས།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ ལ་དེ་འཆང་བས།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གཏན་ལ་ཕེབས།། དོན་ནི་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་ན།། སྙིང་ན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ། གནས།། མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། འཁྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད དོ།། སྣང་བ་ཉིད་ནི་འདི་དག་ལ།། རྩོལ་མེད་ཉིད་ལ་རབ་གོམས་ན།། དོན་དེ་ངོ་སྤྲད་པས། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ།། སྔར་འདྲིས་མི་བཞིན་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཤེས་པར་འགྱུར། ངོ་སྤྲད་པའི། དེ་ཡི་དོན་རྣམས་དེར་སྣང ངོ།། གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་གསོལ་པ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། རྒྱ་ཆུང་སེམས་ཅན་བློ་གསུམ་རྣམས་ལ།། མཆོག་ཏུ་བསྡུས་པ་དེ་ལྟར་ན།། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས།། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བདག ལ་གསུངས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཡང་ཉོན་ཅིག། སྤྱི་རྣམས་སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་དོན།། རྒྱ་ཆེ་ལས་ནི་རྣམ
Chinese
意为：身形是铸像，颜色是白、红、黄、绿、蓝。放在与布料颜色相符的上面。观看每一块颜色的布料时，五部各自的身形也会自然显现。这被称为辨别部族的介绍。木头是，在虚空中，四个方向上下，竖立起来。用珍珠等珠子或自己的念珠连接。用念珠环绕。用具有清晰辨别力的眼睛观看念珠。还有网和半网。用非常明亮的光芒装饰。上下四方都清晰可见。因为对五部之网进行介绍，所以被称为坛城自显的介绍。还有，四方形的房屋，方向是半边。以东方等为首的四个方向的窗户，以及中央的天窗。在墙上画上自己喜欢的本尊佛像。在墙的中央，用红色的水，用蓝色的水装满铜器。陈列具有光芒的物品。让那些光芒照射到自己喜欢的那些神的光明唐卡上。并结合。观看那个唐卡，并在心中熟悉。这样做，就能永远与神同在。用鲜花装满容器，用牛奶装满木碗，并在其中放入白色和红色的鲜花。放在自己的面前。用具有清晰辨别力的眼睛再次观看。就能与那些群体相认。因此，谁对此熟悉，就能从中阴中使景象自然返回。如是说后，秘密主等眷属非常欢喜，向薄伽梵如此禀告：世尊啊，您说了二十一个介绍之词，我们都非常信服，获得了心的力量。如果这二十一个是为了根器广大者而说的，那么根器狭小者该如何修持呢？请世尊为我们宣说。然后，薄伽梵为了消除金刚手等眷属的疑惑，又从心中取出这些。然后，瑜伽士，具有极高的智慧，对这个意义非常信服，请听我讲述这些。
English
It means: The body is a cast statue, and the colors are white, red, yellow, green, and blue. Place it on top of a cloth that matches the color. When looking at each piece of colored cloth, the respective bodies of the five families will naturally appear. This is called the introduction to distinguishing the tribes. The wood is, in the void, in the four directions, up and down, erected. Connect with pearls or your own rosary. Surround with a rosary. Look at the rosary with eyes that have clear discernment. There are also nets and half nets. Decorated with very bright light. The top, bottom, and four directions are clearly visible. Because the net of the five families is introduced, it is called the introduction of the self-manifesting mandala. Also, a square house, the direction is half. Windows in the four directions, starting with the east, and a skylight in the center. Draw the image of your favorite deity on the wall. In the center of the wall, fill copper vessels with red water and blue water. Display items with light. Let those lights shine on the bright thangkas of your favorite deities. And combine. Look at that thangka and become familiar with it in your mind. By doing this, you will always be with the deity. Fill a container with flowers, fill a wooden bowl with milk, and put white and red flowers in it. Place it in front of you. Look again with eyes that have clear discernment. You will be able to recognize those groups. Therefore, whoever is familiar with this can make the appearance naturally return from the bardo. After saying this, the retinue, including the Lord of Secrets, rejoiced greatly and reported to the Bhagavan: O Bhagavan, you have spoken twenty-one words of introduction, and we are all very convinced and have gained the power of the mind. If these twenty-one are spoken for those with great faculties, how should those with small faculties practice? Please, Bhagavan, speak to us. Then, the Bhagavan, in order to dispel the doubts of the retinue, including Vajrapani, again took these out from the center of his heart. Then, yogis, with great wisdom, have great faith in this meaning, please listen to me as I tell these.
Chinese
以二十一种例子来指示， 外在的境解脱为精华。 如此，眼睛的眼珠的标志，深处。 用自己的颜色按压它， 光是红色，千个明点的灯，颜色充满。 明点本身是身体存在的标志。 确定为确定的精华。 喉咙的外侧脉，睡眠。 用自己的手指和指尖， 向内吸气并按压它， 虚空中显现五光的碎片。 这是身体存在的标志。 因此，元素在自身解脱。 向内吸气，使肺部剧烈震动， 自然而然地像火花一样， 放射出的光芒， 是智慧的标志。 通过努力和勤奋，这些标志， 获得勤奋解脱的确定意义。 法界成熟母的上方， 以及左眼的角落， 蓝色，广阔，无生二者， 是法界的标志，是习惯的地方。 觉性与羊羔的相续相连， 佛的境界显而易见。 瑜伽士们毫不费力地享受。 通过自性大圆满瑜伽， 而不是其他的努力， 就在这里显而易见地， 一切境都是法界觉性。 谁拥有瑜伽， 安住于此， 元素自然清净， 拥有瑜伽者即是转变。 如此，无勤的标志， 瑜伽士的身体持有它， 确定意义的精华。 意义在于自己的身体坛城中， 心中智慧的精华，身体如芥子般大小，眼睛奉献，线一样长。 是不错误的智慧， 是一切错误的自性。 显现本身就是这些， 如果非常习惯于无勤， 意义被介绍，在法性中阴， 凭借像以前熟悉的人一样看到的力量，将会知道，被介绍的， 它的意义在那里显现。 秘密主再次祈请， 奇哉，世尊大悲者， 对于狭隘的，心智低劣的众生， 如此殊胜的摄略， 那么，这些的差别， 次第如何为我说？ 金刚持说道， 秘密主，再次谛听， 总的来说，具有戏论的意义， 从广大中
English
With twenty-one examples to indicate, The outer realms are liberated into essence. Thus, the sign of the eye's pupil, the depths. Press it with your own color, The light is red, a lamp of a thousand bindus, color filled. The bindu itself is the sign of the body's existence. Determine it as the definite essence. The outer vein of the throat, sleep. With your own finger and fingertip, Inhale inward and press it, In space, fragments of five lights appear. This is the sign of the body's existence. Therefore, the elements are liberated in their own place. Inhale inward, causing the lungs to vibrate intensely, Naturally, like sparks of fire, The radiating lights, Are the signs of wisdom. Through effort and diligence, these signs, Obtain the definite meaning of diligent liberation. The upper limit of the Dharmadhatu Mother, And the corner of the left eye, Blue, vast, the two unarisen, Are the signs of Dharmadhatu, the place of habituation. Consciousness is connected to the lamb's lineage, The realm of the Buddha is manifest. Yogis effortlessly enjoy. Through the yoga of self-nature Great Perfection, Not through other efforts, Right here, manifestly, All realms are Dharmadhatu awareness. Whoever possesses yoga, Abides in this, The elements are naturally purified, The one possessing yoga is transformed. Thus, the sign of non-effort, The yogi's body holds it, Determine the essence of meaning. The meaning is in one's own body mandala, In the heart, the essence of wisdom, the body is the size of a mustard seed, the eyes are dedicated, as long as a thread. Is the unerring wisdom, Is the nature of all errors. The appearances themselves are these, If one is very accustomed to non-effort, The meaning is introduced, in the Dharmata Bardo, By the power of seeing like a previously familiar person, one will know, the introduced, Its meaning appears there. The Lord of Secrets again requested, Alas, Bhagavan, compassionate one, For narrow-minded beings with inferior minds, Such a supreme summary, Then, the distinctions of these, How should the order be told to me? Vajradhara said, Lord of Secrets, listen again, In general, the meaning with elaboration, From the vastness