Tibetan
་མེད་ལ་འབྲས་བུ་མ་བསྒྲིབས་གསལ།། ལྟ་བ་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ངང།། བསྒོམ་པ་མ་བཅོས་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངང།། སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་ཉིད།། འབྲས་བུ མ་བཅོས་རང་སྣང་བདེ་བའི་སྐུ།། དམ་ཚིག་མ་བཅོས་མ་ཡེངས་གཏོང་ཕོད་ལྡན།། དབང་རྣམས་མ་བཅོས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང།། དད་པ་མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་རབ མཆོག་དེ།། བདེ་ཆེན་ས་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས། ཡང་ཞུ་བ་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཡབ།། ལ་བཟླའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟར་ན།། གོལ་བའི་རྣམ་པ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སྟོན་པས བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་པདྨའི་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གོལ་དང་བསྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ།། འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ།། དེ་ཡང་མདོ་ཙམ་བསྟན གྱིས་ངེས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད་ན་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། ཀུན་གཞི་ལ་ཆོས་སྐུ་འདོད་ན་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བར་རིགས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འོ་ན་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ། ཀུན་གཞི་ལ ཆོས་སྐུ་མི་བཏུབ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞི་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་ན། སོལ་བ་ལ་བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་དཀར་པོར་མི་འགྲོ།། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་ འདོད་ན་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་སངས་རྒྱས་ལ་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར།། བསྒོམ་པ་ཡུལ་ཅན་འདོད་ན་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་དུ་འདོད། ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། ཆོས་སྤྱོད་རྟོག་པས་འཛུད་པ་ང་ལས་གོལ་ བ་ཡིན།། ས་ལམ་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་བྱང་སེམས་ཐེག་པ། ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། མཚན་བཅས་གཞན་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ཀྲི་ཡ། ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར ན་ཨུ་པ།ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་འཛིན་པར་འདོད་ན་ཡོ་ག་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། མཚན་མའི་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འདོད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། ཅིག་ཆར་ རིམ་གྱིས་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ།། སྣང་སྲིད་ཐ་མལ་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། རང་གི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ལ།། ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་འཁྲུལ་པར མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། འདི་ལྟར་སྣང་བ་དག་སྣང་ཆེན་པོ
Chinese
无有之中果实无遮显， 见解无作本智坦荡荡， 禅修无作明然无执中， 行持无作自生任运成， 果实无作自显安乐身， 誓言无作不散具舍力， 诸根无作觉性力之王， 信心无作不变大精进， 如是证悟之胜妙权者， 安住大乐地中不动摇。 再次请问： “嗟嗟薄伽梵普贤父， 若如是遮障及错谬， 祈请宣说错谬之相！” 如是请问。 尔时，导师垂示教言： “奇哉莲花心之勇士谛听！ 我所开示善持于心中！ 菩提心髓无有错谬与遮障， 然遮障之相各别而明晰， 是故略示，务必铭记于心！ 若执持阿赖耶为法身，汝即偏离于我。 若执持阿赖耶为法身，则不可能出现圆满正等觉之佛陀。 何以故？ 因彼基位不定故。是故不应如是执持，于阿赖耶中，法身不可得。 彼何以故？ 因基位具有无明故。若基位具有无明，则如煤炭虽经擦拭亦不能变白。 如是勤作亦将变得无有必要。 因不得佛果故。 若欲于心中求佛，汝即偏离于我。心乃积聚一切习气者，然佛陀无有习气故。 若欲以对境而修持，则欲以大圆满而修持，汝即偏离于我。 若以分别念混入佛法行持，汝即偏离于我。 若执持地道为果，汝即偏离于我。 若执着于空性之境，乃为菩萨乘，汝即偏离于我。 若修持有相之外生，乃为克里亚（藏文，梵文天城体，kriyā，梵文罗马拟音，kriyā，行），汝即偏离于我。 若将分别念转为道用，乃为邬波（藏文，梵文天城体，upa，梵文罗马拟音，upa，近），汝即偏离于我。 若欲执持菩提，乃为瑜伽，汝即偏离于我。 若执着于名相之词句，汝即偏离于我。 若欲求三种等持，乃为玛哈瑜伽，汝即偏离于我。 若欲求顿渐，汝即偏离于我。 一切显有皆为光明之显现， 然汝执持显有为庸常，故汝已偏离。 自身之蕴聚本为真实佛陀， 然汝视血肉之蕴聚为错谬，故汝已偏离。 如是显现皆为大清净。
English
In the absence of something, the fruit is clear and unobscured. View is uncorrected, primordial wisdom is transparent. Meditation is uncorrected, clear and without grasping. Action is uncorrected, naturally spontaneous. Fruit is uncorrected, self-appearing blissful form. Samaya is uncorrected, without distraction, possessing generosity. Powers are uncorrected, the power of awareness's skill. Faith is uncorrected, unwavering great diligence. Thus, the supreme master of realization, Abides unmoving, equally in the great bliss realm. Again, a request was made: "O Bhagavan, Father Kuntuzangpo, If there are obscurations and deviations like that, Pray tell the nature of deviations!" Thus, it was requested. Then, the Teacher spoke: "Listen, Padma's courageous mind! Hold well in mind what I have taught! In the essence of enlightenment, there are no deviations or obscurations, However, the nature of obscurations is separately clear. Therefore, I will briefly show, be sure to keep it in mind! If you consider the all-ground to be the Dharmakaya, you deviate from me. If you consider the Dharmakaya to be in the all-ground, then a perfectly enlightened Buddha cannot arise. Why? Because that ground is uncertain. Therefore, it should not be held like that. In the all-ground, the Dharmakaya cannot be. Why? Because the ground has ignorance. If the ground has ignorance, then even if charcoal is scrubbed, it will not turn white. Likewise, effort will become unnecessary. Because the fruit of Buddhahood will not be obtained. If you want to find the Buddha in the mind, you deviate from me. The mind is the collector of all imprints, but the Buddha has no imprints. If you want to meditate with an object, then you want to meditate with Dzogchen. You deviate from me. If you mix Dharma practice with conceptualization, you deviate from me. If you consider the grounds and paths to be the fruit, you deviate from me. If you are attached to the object of emptiness, that is the Bodhisattva Vehicle. You deviate from me. If you meditate on something with characteristics arising from something else, that is Kriya (藏文，梵文天城体，kriyā，梵文罗马拟音，kriyā，行). You deviate from me. If you take conceptualization as the path, that is Upa (藏文，梵文天城体，upa，梵文罗马拟音，upa，近). You deviate from me. If you want to grasp enlightenment, that is Yoga. You deviate from me. If you are attached to words with characteristics, you deviate from me. If you want the three samadhis, that is Maha Yoga. You deviate from me. If you want simultaneous or gradual, you deviate from me. All appearances and existence are the appearance of light, But you hold appearances and existence as ordinary, so you have deviated. Your own aggregates are the actual Buddha, But you see the aggregates of flesh and blood as mistaken, so you have deviated. Thus, appearances are great purity.
Tibetan
་ལ།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྟག་པར་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། ཞིང་ཁམས་སུམ་བརྩེགས་རང་ལས་འཆར་བ་ལ།། ཞིང་ཁམས་གཞན ནས་འདོད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་གོལ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ལ།། མ་རིག་སྤང་བར་འདོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་རང་ལ་གནས་པ་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ནས་བྲི་བ་ཁྱོད ཀྱིས་གོལ།། སངས་རྒྱས་མ་བསྐྱེད་རང་ལས་བྱུང་བ་ལ།། སངས་རྒྱས་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། བྱང་ཆུབ་རྟོག་མེད་ངང་ལ་གནས་པ་ལ།། འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་བྱས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། གསང སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལས་འདས་པ་ལ།། ཚིག་དང་ཡི་གེར་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ།། སྐྱེ་དང་འཆི་བར་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། ཆོས་སྐུ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ ལ།། བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྱུས་པས་གོལ།། ལོངས་སྐུ་མ་འདྲེས་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ལ།། མ་རྟོགས་གཏི་མུག་འཁོར་བར་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ ལ།འགྲོ་བའི་གཟུགས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། སྐུ་གསུང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། སྐུ་གསུམ་དུ་མར་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། ལྟ་སྒོམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་ པ་གསུམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བས་གོལ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོལ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གོལ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ།། གོལ་དང་སྒྲིབ་པར འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད།། གོལ་མེད་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་ལ།། གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས།། ཆོས་སྐུ་མ་བསྐྱེད་རང་ལས་བྱུང་བ་ལ།། གཞན་ནས་ཡོང་དུ་རེ་བ ཡོངས་རེ་འཁྲུལ།། སྐྱེ་མེད་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྟོན་པ་འོ་རེ་བརྒྱལ།། ཤེས་རབ་འགག་མེད་རང་ལས་འཆར་བ་ལ།། གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་ཡོངས་རེ་སྡུག། དེ་ཕྱིར་སྨྲ་བསམ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས།། རྣམ་དག་དོན་སྤྱོད་ཅིར་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་འོད་ཀྱི་མཆོག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིན། འགག མེད་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གསལ།། ཤེས་རབ་ཀློང་ན་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་གསལ།། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཤར།། འཛིན་མེད་མ་ཡེངས་རང་བྱུང་བསྒོམ་པའི་མཆོག། རྟོག་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི ངང།།
Chinese
啊！ 错谬的显现执以为常，你错了。 三重世界从自身显现， 你却想从其他世界获得，你错了。 无明错觉是觉性的本体， 你却想舍弃无明，你错了。 三种坛城安住于自身， 你却从其他地方描绘坛城，你错了。 佛陀不需创造，从自身产生， 你却修习和成就佛陀，你错了。 菩提本性安住于无分别的状态， 你却造作有为的善根，你错了。 秘密真言之王超越言语， 你却执着于言语和文字，你错了。 意义的精髓无生无死， 你却执着于生和死，你错了。 法身远离一切思虑， 你却用各种思虑扰乱，你错了。 报身无有混杂，清晰显现， 你却执着于无明愚痴的轮回，你错了。 化身与众生相应显现， 你却执着于众生的形象，你错了。 身语不可分离的自性， 你却视为三身，你错了。 见修行无有分别的自性， 你却视为见、修、行三种，你错了。 诸法皆是觉性的自性， 你却视为心，你错了。 菩提心髓没有错谬和遮蔽， 哪里会有错谬和遮蔽的执着？ 没有错谬，完全没有遮蔽。 法身远离遮蔽， 执着于错谬和遮蔽，真是可怜。 法身不需创造，从自身产生， 期望从他处获得，真是错乱。 无生离念的觉性， 却用言语和文字宣说，真是羞愧。 无碍的智慧从自身显现， 愚痴迷惑的心啊，真是可悲。 因此，不可言说、不可思议的般若波罗蜜多， 不生不灭，什么都不思虑。 完全清净，通达一切，了然于心。 意义的精髓，明灯，光明的至尊， 是诸佛的密意汇集之处。 无碍的虚空中，五种智慧光明显耀。 智慧的虚空中，清净五身明显照耀。 清晰而不混杂，报身的显现升起。 无执无散乱，自生禅修的至尊。 无分别，清净，法身寂静的状态。
English
Ah! You err by always seeing the illusion of delusion. The triple realm arises from itself, but you err by desiring it from other realms. Unknowing delusion is the nature of awareness, but you err by wanting to abandon unknowing. The three mandalas abide within oneself, but you err by drawing mandalas from elsewhere. Buddhas are not created, they arise from within, but you err by meditating on and accomplishing Buddhas. Bodhi abides in a state of non-thought, but you err by doing contrived virtuous deeds. The king of secret mantras transcends words, but you err by clinging to words and letters. The essence of meaning is without birth or death, but you err by clinging to birth and death. The Dharmakaya is free from all thoughts, but you err by being disturbed by various thoughts. The Sambhogakaya is unmixed and clearly manifest, but you err by clinging to the ignorance and delusion of samsara. The Nirmanakaya appears in accordance with sentient beings, but you err by clinging to the form of beings. The nature of body and speech being inseparable, but you err by seeing them as three kayas. The nature of view and meditation being inseparable, but you err by seeing them as three: view, meditation, and action. All dharmas are the nature of awareness, but you err by seeing dharmas as mind. The essence of bodhi is without error or obscuration, where would there be clinging to error and obscuration? There is no error, there is completely no obscuration. The Dharmakaya is free from obscuration, clinging to error and obscuration is truly pitiable. The Dharmakaya is not created, it arises from within, hoping to come from elsewhere is completely deluded. Awareness that is unborn and free from thought, to teach with words and letters is truly shameful. Unobstructed wisdom arises from within, this mind of ignorance and delusion is truly sad. Therefore, the Prajnaparamita that is unspeakable, unthinkable, unborn, and unceasing, do not contemplate anything. Completely pure, understand everything, know it clearly. The essence of meaning, the lamp, the supreme of light, is the gathering place of the intention of all Buddhas. In the unobstructed space, the five wisdom lights are clear. In the space of wisdom, the pure five kayas are clearly shining. Clear and unmixed, the appearance of the Sambhogakaya arises. Without grasping, without distraction, the supreme of self-arising meditation. Without thought, pure, the peaceful state of the Dharmakaya.