Tibetan
ག་དཀའ་བའི་ངང།། སྟོང་གསལ་བརྡལ་བ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད།། རྩེ་གཅིག་གསལ་བ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང།། མ འདྲེས་རྫོགས་ན་ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་གནས།། དམིགས་མེད་མཐོང་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གསལ།། ཤེས་རབ་དོན་ལ་མཚོན་པའི་ཚིག་དང་བྲལ།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་འགྱུར་མེད་ཀློང་ན་སྨྲ།། དཔེར་ན་གཅན་གཟན་རྒྱལ པོ་སེང་གེ་ནི།། གངས་ཀྱི་སྟོང་ན་གནས་ཤིང་སྡེར་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ནི།། སྐྱེ་མེད་དོན་ཆེན་སྟོན་ཅིང་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། འགྱུར་མེད་ཨ་ཏིའི་ངང་ལ་རིག་པ་བྱར་མེད གསལ།། ཞེས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་དོན་བསྟན་ཏོ།། ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱེ་བ་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསུམ་པ་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ། དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི གཏེར་གསུང་དུ་གསོལ།སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སྣང་སྲིད་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང།། ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་ཐུགས་ལ་རོལ།། འབྱུང་བ་མ་བཅོས་ལོངས་སྐུའི་ངང།། ཁ་ དོག་མ་བཅོས་དབྱིངས་ལ་རོལ།། སེམས་ཅན་མ་བཅོས་སྤྲུལ་སྐུའི་ངང།། ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་འགག་མེད་ཀློང།། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་ངང།། རིག་པ་མ་བཅོས་ནམ་མཁའི་ཀློང།། ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་རྣམ དག་པ།ཁ་དོག་མ་བཅོས་མ་འདྲེས་གསལ།། གཉིས་མེད་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་ངང།། རང་བྱུང་མ་བཅོས་རིག་པའི་ཀློང།། འོད་ལྔ་མ་བཅོས་གསལ་བའི་ངང།། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རིག་པའི་ངང། ཡིད་རྣམས་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་འོད།། འགྱུ་བྱེད་མ་བཅོས་ཡིད་ཀྱི་འོད།། སེམས་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་དངོས།། མ་རིག་མ་བཅོས་རིག་པ་དངོས།། དུག་ལྔ་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། སེམས་ཅན་སྲོག་མ་བཅད་ན་སངས མི་རྒྱ།ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་སྲོག་བཅད་ན་ཡེ་ཤེས་དངོས།། སྲོག་བཅད་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་ན། སྲོག་མེད་པའི་རིག་པ་བྱུང་བ་མེད་པའི་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པ།། ཡེ་ནས་ཆད་པ་སུ་ལ་སྡིག། སྲོག་བཅད་སྡིག་པར་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་ འགྱུར་པ།མི་འགྱུར་རང་གི་བདེ་ཆེན་ས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲོག་བཅད། ཉོན་མོངས་པའི་སྲོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཅད་པས་ན། མངོན་སངས་རྒྱ།། ཆོས་ལ་གནས་ན་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། བྱ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་སྤང་ བར་བྱ།། སངས་རྒྱས་མི་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། རང་གི་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག། སེམས་ཅན་མི་སྤང་སྤངས་ན་སངས་མི་རྒྱ། བག་ཆགས་སྦུབས་ལ་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། འདུས བྱས་དགེ་རྩ་མི་བྱ་འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་བྱས་ན་སྣང་བ་འདི་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར།འཇིག་པར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་བསྒོམས་ན་ངན་སོང་རྒྱུ།། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་མི་འབུལ་ཕུལ་ན་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྡུག་ བསྔལ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མི་སྤྱད། རང་གི་རིག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། སྤྱད་ན་རྩོལ་བའི་བསམ་པར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཉིད། གུད་ན་མེད རང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། ངན་སོང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བདེ་ཆེན་འཁོར་བའི་ངང། རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན།། ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གསལ་བ་ཡོད་པའི ཕྱིར།ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། མཆོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ལྷ་རང་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། ཅིར་སྣང་སེམས་སུ་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། རང་བྱུང་གཞན་ལས་ འདོད་པ།རིག་པ་རང་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། སྲིད་པའི་བར་དོ་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་སེམས་སུ་འདོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར། ང་ལ་སྒྲིབ་ པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ཡངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གསལ།། སྒྲིབ་མེད་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་བརྡལ་བའི་ཀློང།། སྒྲིབ་རྒྱུ་མ་དམིགས་སྒྲིབ་བྱེད་མ་འགགས་ཤིང།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ནས སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད།། འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཡུལ་ཡང་མེད།། རྟོག་པ་མེད་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད།། ཞེན་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ཡང་མེད།། ཆགས་པ་མེད་པས་བག ཆགས་སེམས་ཀྱང་མེད།། འདས་པ་མེད་པས་མ་འོངས་མིང་ཡང་མེད།། ད་ལྟ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་མིང་ཡང་མེད།། དོམ་དམ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་མིང་ཡང་མེད།། རིག་པ་མེད་པས་མ་རིག་མིང་ཡང མེད།། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད།། སྟོན་པ་མེད་པས་སྟོན་བྱེད་མིང་ཡང་མེད།། དེ་ལྟར་བྱ་བ་གསུམ་བཏང་རྣལ་འབྱོར་དེ།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ངེས་པར་གནས།། བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགྱུར མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྟོག་པ
Chinese
ག་，艰难之境中，空明朗然广大，享用大乐之法界。 专注一境明澈，于胜义法界之境中，无有分别圆满时，安住于任运成就之地。 无缘而见时，智慧于虚空中明朗。 智慧之义，离于诠释之词句。 大圆满阿底，于不变之界中宣说。 譬如猛兽之王雄狮， 居于雪山之巅，以爪牙之威压制一切。 如是，大圆满阿底， 宣说无生大义，以胜义之威压制小乘。 不变阿底之境中，觉性无作而明朗。 如是，导师普贤王如来为具宝种姓之菩萨众，各自开示自义。 是为《普贤王如来心镜大续》中，开示普贤王如来之差别品第二。 之后，复次第三品，开示迷乱与遮蔽。 莲花部之菩萨众如是请问： 世尊，具足大悲者，祈请以能生一切义之宝藏宣说。 导师开示曰： 唉玛火！ 莲花部之菩萨谛听。 显有未造作，法身之境中， 智慧未造作，于意中享用。 诸蕴未造作，报身之境中， 色彩未造作，于法界中享用。 众生未造作，化身之境中， 大悲未造作，无碍之界中。 阿赖耶未造作，大乐之境中， 觉性未造作，虚空之界中。 智慧未造作，极清净，色彩未造作，无杂而明朗。 无二未造作，空性之境中， 自生未造作，觉性之界中。 五光未造作，明朗之境中， 心性未造作，觉性之境中。 诸意未造作，智慧之光， 迁动未造作，意之光。 心未造作，实为佛陀， 无明未造作，实为觉性。 五毒未造作，五种智慧。 若不杀害众生之命，则不成佛。以智慧杀害无明之命，则为真实智慧。 若杀生转为罪恶， 则无命之觉性，与无生之迁动和合。 本来断绝，于谁有罪？ 杀生非罪恶，觉性不为烦恼所转， 不转，乃为自之大乐处。 杀害三世诸佛之命，以智慧断除烦恼之命，则现证菩提。 若住于法，则为离于作为之觉性。 作为乃是痛苦之因。
English
Ga, in the state of difficulty, the empty and clear expanse is vast, enjoying the realm of great bliss. With single-pointed clarity, in the state of ultimate reality, when there is no mixing and it is complete, one abides in the spontaneously accomplished ground. When seeing without object, wisdom is clear in the sky. The meaning of wisdom is free from words that represent it. The Great Perfection Ati speaks in the unchanging space. For example, the king of wild beasts, the lion, dwells in the emptiness of the snow mountains, and subdues with the power of its claws. Likewise, the Great Perfection Ati teaches the great meaning of unbornness and subdues the lesser vehicles with its power. In the state of unchanging Ati, awareness is clear without effort. Thus, the teacher Kuntuzangpo (梵文：Samantabhadra，普贤) revealed the meaning of each to the noble-family bodhisattvas. This is the second chapter, "Explaining the Distinctions of Kuntuzangpo," from the Great Tantra of the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo. Then, the third chapter, "Explaining Errors and Obscurations." The bodhisattvas of the Padma family spoke as follows: Blessed One, endowed with compassion, please speak from the treasure that is the source of all meaning. The teacher replied: Emaho! Listen, bodhisattvas of the Padma family. Appearances and existence are uncreated, in the state of Dharmakaya. Wisdom is uncreated, enjoying the mind. The elements are uncreated, in the state of Sambhogakaya. Color is uncreated, enjoying the realm. Sentient beings are uncreated, in the state of Nirmanakaya. Compassion is uncreated, in the unobstructed space. Alaya is uncreated, in the state of great bliss. Awareness is uncreated, in the space of the sky. Wisdom is uncreated, utterly pure. Color is uncreated, clear without mixing. Non-duality is uncreated, in the state of emptiness. Self-arising is uncreated, in the space of awareness. The five lights are uncreated, in the state of clarity. Mind-essence is uncreated, in the state of awareness. All minds are uncreated, the light of wisdom. Movement is uncreated, the light of mind. Mind is uncreated, truly Buddha. Ignorance is uncreated, truly awareness. The five poisons are uncreated, the five wisdoms. If one does not kill the life of sentient beings, one will not attain Buddhahood. If one kills the life of ignorance with wisdom, it is true wisdom. If killing life becomes a sin, then the awareness without life is united with the movement without birth. Originally cut off, who is to blame? Killing life is not a sin, awareness is not turned by afflictions, it does not turn, it is one's own place of great bliss. Killing the life of the Buddhas of the three times, by cutting off the life of afflictions with wisdom, one attains enlightenment. If one abides in the Dharma, it is awareness free from action. Action is the cause of suffering.
Chinese
应放下。不修持成佛，修持成佛则会堕落。认识自己的觉性就足够了。不舍弃众生，舍弃则不能成佛。因为习气之中有觉性。不作有为善根，作有为善根则会坏灭，因为此显现一断绝立即成佛。不观修佛，观修则会成为恶道的因。不供养天神，供养则会变成大痛苦，因为三十三天神就在自己身上。不修布施等六波罗蜜，因为自己的觉性与思虑分离。修持则会变成勤作的思虑。没有佛，唯有空性。没有分离，因为从自身产生。没有恶道，在大乐轮回之中。如果了悟觉性的意义。禅定等是佛身的障碍。因为没有勤作。安住于观修道，因为有光明，是我（指本尊或觉性）的障碍。供养、手印等是我的障碍。因为天神在自身圆满。认为显现是法身是我的障碍。认为显现的一切是心是我的障碍。认为自生是他生，因为觉性在自身圆满，是我的障碍。认为有生有死的中阴是我的障碍。因为法性中阴成佛。认为智慧是心，因为智慧没有习气，是我的障碍。佛身不被遮蔽，广大而明亮，因为佛身在众生心中成就。无有遮蔽，清净，菩提扩展的虚空。没有遮蔽之因，没有遮蔽之作用。因此，没有佛，所以也没有佛的名号。没有执着，所以也没有众生的处所。没有分别念，所以没有无明迷惑。没有贪恋，所以也没有各种各样的处所。没有贪着，所以也没有习气心。没有过去，所以也没有未来的名号。没有现在，所以也没有烦恼的名号。没有守护，所以也没有世俗的名号。没有觉性，所以也没有无明的名号。没有佛，所以也没有众生的名号。没有导师，所以也没有能引导者的名号。如此放下三种作为，这样的瑜伽士。 निश्चित安住于不退转之地。转变为大乐之地，不变任运成就。分别念
English
Should be abandoned. If you do not cultivate Buddhahood, you will fall if you cultivate Buddhahood. It is enough to recognize your own awareness. Do not abandon sentient beings, if you abandon them, you will not become a Buddha. Because there is awareness in the sheath of habitual tendencies. Do not do conditioned virtuous roots, if you do conditioned virtuous roots, it will perish, because this appearance will be immediately enlightened as soon as it ceases. Do not meditate on the Buddha, if you meditate, it will become the cause of bad destinies. Do not offer to the gods, if you offer, it will become great suffering, because the thirty-three gods are in yourself. Do not practice the six perfections such as generosity, because your own awareness is separated from thoughts. If you practice, it will become the thought of effort. There is no Buddha, only emptiness. There is no separation, because it arises from oneself. There is no bad destiny, in the midst of great bliss samsara. If you realize the meaning of awareness. Samadhi etc. are obstacles to the Buddha's body. Because there is no effort. Abiding on the path of meditation, because there is light, is an obstacle to me (referring to the deity or awareness). Offerings, mudras, etc. are obstacles to me. Because the gods are complete in themselves. Thinking that appearance is the Dharmakaya is an obstacle to me. Thinking that everything that appears is mind is an obstacle to me. Thinking that self-born is other-born, because awareness is complete in oneself, is an obstacle to me. Thinking that there is an intermediate state of life and death is an obstacle to me. Because the Dharmata intermediate state becomes enlightened. Thinking that wisdom is mind, because wisdom has no habitual tendencies, is an obstacle to me. The Buddha's body is not obscured, vast and clear, because the Buddha's body is accomplished in the hearts of sentient beings. Without obscuration, pure, the space where enlightenment expands. There is no cause of obscuration, and there is no cessation of obscuration. Therefore, there is no Buddha, so there is no name of Buddha. Without grasping, there is no place for sentient beings. Without conceptualization, there is no ignorance and delusion. Without attachment, there are no various places. Without attachment, there is no habitual mind. Without the past, there is no name for the future. Without the present, there is no name for afflictions. Without guarding, there is no name for conventionality. Without awareness, there is no name for ignorance. Without Buddha, there is no name for sentient beings. Without a teacher, there is no name for a guide. Thus, abandoning the three actions, such a yogi. Definitely abides in the irreversible ground. Transformed into the ground of great bliss, immutable and spontaneously accomplished. Conceptualization