Tibetan
འི་ཡེ་ཤེས་དང།། མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང།། རྟོག་མེད་ དངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།གསལ་བ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ།། ཧཱཿཧཊ། སྣང་སྟོང། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང། མཉམ་པ་ཉིད་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། མི་གཡོ་བ་མཉམ་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང།མི་འགག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ།། མླཱ་རིག་སྟོང། སོ་སོར་རྟོགས་པའྀ་ཡེ་ཤེས་དང། དོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མར་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས། སྒྲ་དང་ཚིག་ལ་མི་གནས་པར་གོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ།། ཀྴུ+ོཾ་གསལ་སྟོང། ཀྴུ་ཡང།། བྱ་བ་ གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང།བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས། བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། བྱ་བ་བཏང་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ།། དྷི་མཱུ་ཨ། དྷ་ མུ་ཨ་ཡང།སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་གོང་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཤེས་པའི་དུས་ན། དེ་ལས་ཟེར་འབྱུང་སྟེ། ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཟེར་དར། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་ཟེར་དང། མར་མེ་ལྟ་བུའི་ ཟེར་དང།སྣང་བ་ཟེར་དང་བཅས་པར་སྣང་ངོ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་གོ་ཞིང་རྟོགས་ནས་ཤེས་པའི་དུས་གཅིག་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་བྱའོ།། དེའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་མི་གནས་པའི་རིག་པ་ཤར་ནས་ རང་ལ་རང་གིས་རྟོགས་པ་ནི།འདི་སྐད་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅུག་ན། ཞེས་འབྱུང་ ངོ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བསྟན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ།། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྔ་རྟགས་འདི དག་འབྱུང་སྟེ།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པུར་བསྡད་ན་ཉམས་དགའ་བ་དང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དང་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང། རིག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང། རང་གི་རིག་པ་ལྷུག་པར་ཤར་ནས་ཡོང་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་སྙམ་བྱེད་པ་དང། བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་མི་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་འདི་འགགས་ནས་དག་པའི་འདུ་ཤེས་དང། གང་ན ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ་དང། ལུས་པོར་མ་ཐག། དག་པའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་གང་ལ་ཡང་ཡིད་མི་འཇུག་པ་དང། ཡེ་ཤེས་འོད་དང་རྟག་དུ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་མི་ བྱིང་བར་གསལ་བ་དང།འོད་ཀྱི་དངས་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་དང། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐོངས་བའི་ཕྱིར། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་ལྡང་མི་ནུས་པ་ དང།ཉོན་མོངས་ལངས་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་འཛིན་པ་དང། རིག་པ་ལ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང། རིག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་མི་སྡང་བ་ དང།། ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་ཟས་སྐོམ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་དང། རིག་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་དང་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དང་ཅི་མཐུན་བྱེད་པ་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ ནི།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྔ་རྟགས་སོ།། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ནི།ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ།། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ། འོད་དང། སྒྲ་དང། སྐུ་དང། གདུང་དང། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ།། འོད་ལ་ཡང་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་དང། འོད་གྱེན་དུ་འགྲེངས་ཏེ། སྐས་ཀའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་དང། འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ན། ཞག་ལྔ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚད་ རྒྱའོ།། འོད་སྐས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ནི། ཞག་བདུན་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ།། སྒྲ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འུར་གྱིས་བྱུང་ན་ཞག་བདུན་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། མངོན་པ་རྫོགས་པར འཚང་རྒྱའོ།། ཐུག་གིས་བྱུང་ན་ཞག་བཅུ་བཞི་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ།། གདུང་ལ་ལྔ་སྟེ། ཁ་དོག་མཐིང་ག་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས པའོ།། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ།། སེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ།། དམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིའོ།། ལྗང་གུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ།། ཁ དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ན།སྐུ་ལྔའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།། སྐུ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཞི་བའི་སྐུ་དང། ཁྲོ་བོའི་སྐུའོ།། ཞི་བའི་སྐུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་འདི་འགགས་མ་ཐག་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱིན་མ་ནུས་ སོ།། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱིན་པར་ནུས་སོ།། རྟགས་དེ་རྣམས་མ་བྱུང་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་ཏེ། ཡང་དེ་བཞིན་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ།། དེ བཞིན་དུ་སྒྲ་དང།འོད་དང། གདུང་དང། སྐུ་དང། ཐ་ན་རིང་བསྲེལ་ཡན་ཆད་འབྱུང་ངོ།། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། གསང་བ་ཡང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྟགས་དང་ མཚན་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མ་ནུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ། ཤ་ས་རི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ འགྱུར་བ་མེད་པ།སན་ཡང་དག་པའི་རིག་པ། དྷི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། དར་པ་ཆོས་ཅན་མཚན་མ་ལས་འདས་པ། ཨ་ཨ་སྐྱེ་མེད་དམིགས་པ་མེད་པའོ། ཞེས་བརྗོད་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ ཡང་དག་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་སོ།། བུདྡྷ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སརྦ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚིག་ལས་འདས་པ། དྷ་བརྡལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཐིམ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད པའི་ངང་དུ་ཐིམ།དྷ་ཐིམ་མཉམ་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བ། ཨ་རིག་པ་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན། ལཾ་རིག་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ།། ཀཾ་ཀུན་ལ་ཡོད་པ། བྷ་དེའི་དོན་གོ་བར་དཀའ་བ། ཨི་ཧ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ། ཨི་ཧ་འཛིན་པ་མེད་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱའི་དོན་སྟོན་པ། ཨཱཿ་ཨ་ནུའི་དོན་སྟོན་པ། ཧཱུ~ཾ་ཨ་ཏིའི་དོན་སྟོན་པ། ཨ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བར་སྣང་བ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཐུགས་རྗེས་ཟུང། ཞེས་གསོལ་པ་དང། ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་འདི་བསྒྲགས་སོ།། ཤ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད། ས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། མ་གཞི་མ་བཅོས་གསལ་བ། འ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨབྷམ~ཾ་ཡང་བྱུང་ཨགག་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་
Chinese
的智慧，以及，大圆镜智两种，无分别明亮的智慧，以及，无分别清澈的智慧两种，明亮无执著的大智慧共五种。 ཧཱཿཧཊ། （藏文，ཧཱཿཧཊ，梵文天城体，हाः हठ，梵文罗马拟音，hāḥ haṭ，汉语字面意思，哈 吽） 显空，平等性智，以及，平等性不间断的智慧两种，不动摇平等性智，以及，不间断平等性智两种，对任何事物都不执着的平等性智共五种。 མླཱ་རིག་སྟོང། （藏文，མླཱ་རིག་སྟོང，梵文天城体，未找到，梵文罗马拟音，未找到，汉语字面意思，未找到） 各种各别辨识的智慧，以及，彻底辨别一切事物的智慧两种，辨识刹那产生的智慧，以及，完全消除一切声音的智慧两种，不执着于声音和词语而理解的智慧共五种。 ཀྴུ+ོཾ་གསལ་སྟོང། （藏文，ཀྴུ+ོཾ་གསལ་སྟོང，梵文天城体，未找到，梵文罗马拟音，未找到，汉语字面意思，未找到） ཀྴུ་ཡང། （藏文，ཀྴུ་ཡང，梵文天城体，未找到，梵文罗马拟音，未找到，汉语字面意思，未找到） 成就事业的智慧，以及，做一切事业的智慧两种，不执着于事业的智慧，以及，放下事业的智慧两种，断除一切增益的智慧共五种。 དྷི་མཱུ་ཨ། （藏文，དྷི་མཱུ་ཨ，梵文天城体，धी मू आ，梵文罗马拟音，dhī mū ā，汉语字面意思，智 根 啊） དྷ་ མུ་ཨ་ཡང། （藏文，དྷ་ མུ་ཨ་ཡང，梵文天城体，未找到，梵文罗马拟音，未找到，汉语字面意思，未找到） 显空无二。 善男子，像这样如上般证悟后知晓的时候，从那里面发出光芒，像日月般的光芒，像萤火虫般的光芒，像酥油灯般的光芒，显现与光芒一起显现。 善男子，像这样理解并证悟后知晓的一个时候，像这样我听闻的一个时候，这样说。 对那个意义不散乱不执着的觉性生起，自己对自己证悟是，像这样开示的一个时候，这样说。 像这样知晓后为了向信解的眷属们开示，像这样我开示的一个时候，这样出现。 诸位朋友们，对安住于此教法的人们，也同样这样做。 像这样知晓的善男子，他将证得涅槃。 善男子，对这个人出现这些先兆，那又是什么呢？ 就像这样，独自居住感到快乐，因为与智慧的明灯为伴。 身体像棉花般轻盈，因为觉性不被烦恼所控制。 不喜欢与人交往，因为自己的觉性自然生起。 感觉像在虚空中飞行，因为习气的积聚不会遮蔽。 这种显现消失后清净的想
English
Of wisdom, and, two great mirror-like wisdoms, wisdom of non-conceptual clarity, and, two wisdoms of non-conceptual purity, five great wisdoms of clarity without grasping. Hāḥ haṭ. (Tibetan, ཧཱཿཧཊ, Devanagari, हाः हठ, Romanized Sanskrit, hāḥ haṭ, Literal Chinese meaning, Ha Hum) Appearance emptiness, wisdom of equality, and, two wisdoms of equality without interruption, unwavering wisdom of equality, and, two wisdoms of equality without interruption, five wisdoms of equality without clinging to anything. Mḷā rig stong. (Tibetan, མླཱ་རིག་སྟོང, Devanagari, Not found, Romanized Sanskrit, Not found, Literal Chinese meaning, Not found) Wisdom of distinguishing each and every one, and, two wisdoms of thoroughly distinguishing all things, wisdom of arising in an instant of discernment, and, two wisdoms of completely eliminating all sounds, five wisdoms of understanding without clinging to sounds and words. Kṣu+oṃ gsal stong. (Tibetan, ཀྴུ+ོཾ་གསལ་སྟོང, Devanagari, Not found, Romanized Sanskrit, Not found, Literal Chinese meaning, Not found) Kṣu yang. (Tibetan, ཀྴུ་ཡང, Devanagari, Not found, Romanized Sanskrit, Not found, Literal Chinese meaning, Not found) Wisdom of accomplishing actions, and, two wisdoms of doing all actions, wisdom of not clinging to actions, and, two wisdoms of abandoning actions, five wisdoms of cutting off all superimpositions. Dhī mū ā. (Tibetan, དྷི་མཱུ་ཨ, Devanagari, धी मू आ, Romanized Sanskrit, dhī mū ā, Literal Chinese meaning, Wisdom Root Ah) Dha mu a yang. (Tibetan, དྷ་ མུ་ཨ་ཡང, Devanagari, Not found, Romanized Sanskrit, Not found, Literal Chinese meaning, Not found) Appearance emptiness is non-dual. Son of lineage, like this, after realizing and knowing as above, from that, rays of light arise, rays of light like the sun and moon, rays of light like fireflies, rays of light like butter lamps, appearance appears together with rays of light. Son of lineage, like this, after understanding and realizing, at one time of knowing, like this, at one time when I heard, thus it is said. When the awareness that is not distracted and does not cling to that meaning arises, and one realizes oneself, it is said, like this, at one time of teaching. Like this, after knowing, for the sake of teaching the believing retinues, it appears, like this, at one time when I taught. O friends, do likewise to those who abide in this teaching. The son of lineage who knows like this will attain Nirvana. O son of lineage, these preliminary signs appear to that person, what are they? Like this, it is pleasant to stay alone, because one is accompanied by the lamp of wisdom. The body is light like a cotton petal, because awareness is not controlled by afflictions. One does not desire to associate with people, because one's own awareness naturally arises. One feels like flying in the sky, because the accumulation of habitual patterns does not obscure. After this appearance ceases, the pure thought
Chinese
因为智慧，以及哪里有智慧的显现的缘故，对于身体和生命也不执着，身体一旦坏了，清净的显现就会生起，因此对于任何显现也不执着，因为总是与智慧之光相伴，所以觉知不会昏沉而清明，因为有光明的清澈，所以觉知自然而然地缓慢，因为放下世间的事情，所以相处时感到快乐，因为了知显有世间如幻，所以一切烦恼都无法生起，即使烦恼生起也不执着于分别念，因为觉性没有被沾染，所以对于丑陋的形色不会生起贪恋，因为觉性没有错乱，所以对于不悦意的形色不会生起嗔恨。由于禅定的力量，不会生起对于饮食的念头，因为觉性清明而没有分别念，即使与人相处，也能随顺他人的心意，因为了知显有世间如幻的法性。因此，这就是完全从痛苦中解脱的先兆。从痛苦中解脱也有两种：圆满正等觉和现证菩提。其中，圆满正等觉是指没有留下任何蕴而证得的佛果。对于现证菩提的圣者，会出现光、声音、圣身、舍利以及地震等现象。光也有两种形式：以光环的形式出现，以及光向上竖立，以阶梯的形式出现。如果以光环的形式出现，五天后获得稳固，就会现证菩提。如果以光阶梯的形式出现，七天后获得稳固，就会现证菩提。声音也有两种：如果发出巨响，七天后获得稳固，就会现证菩提。如果发出轻微的声音，十四天后就会现证菩提。舍利有五种颜色：蓝色，会往生于毗卢遮那佛的刹土，并现证菩提。白色，会在金刚萨埵的刹土中现证菩提。黄色，是宝生佛的。红色，是阿弥陀佛的。绿色，是不空成就佛的。如果出现各种颜色，会在五身的地上自然成就。
English
Because of wisdom, and because wherever there is the appearance of wisdom, there is no attachment to body and life, and as soon as the body breaks down, pure appearances arise, therefore there is no clinging to any appearances, because one is always accompanied by the light of wisdom, awareness is not dull but clear, because there is the clarity of light, awareness is naturally slow, because one has abandoned worldly affairs, one feels happy in companionship, because one knows phenomenal existence as illusory, all afflictions are unable to arise, and even if afflictions arise, one does not cling to conceptual thoughts, because awareness is not tainted, one does not develop attachment to ugly forms, because awareness is not confused, one does not develop hatred for unpleasant forms. Due to the power of samadhi, thoughts of food and drink do not arise, because awareness is clear and without conceptualization, even when interacting with people, one can act in accordance with the minds of others, because one understands the nature of phenomena as the illusion of phenomenal existence. Therefore, this is a precursor to complete liberation from suffering. There are also two types of liberation from suffering: complete and perfect enlightenment and manifest enlightenment. Among them, complete and perfect enlightenment refers to the attainment of Buddhahood without leaving any aggregates behind. For the holy being who attains manifest enlightenment, light, sound, a sacred body, relics, and earthquakes will occur. There are also two forms of light: appearing in the form of a halo, and light standing upright, appearing in the form of a ladder. If it appears in the form of a halo, stability is attained after five days, and manifest enlightenment will be attained. If it appears in the form of a light ladder, stability is attained after seven days, and manifest enlightenment will be attained. There are also two types of sound: if a loud noise occurs, stability is attained after seven days, and manifest enlightenment will be attained. If a slight sound occurs, manifest enlightenment will be attained after fourteen days. There are five colors of relics: blue, one will be born in the pure land of Vairochana Buddha and attain manifest enlightenment. White, one will attain manifest enlightenment in the pure land of Vajrasattva. Yellow is for Ratnasambhava. Red is for Amitabha. Green is for Amoghasiddhi. If various colors appear, one will naturally accomplish on the ground of the five bodies.