Tibetan
པོ་དང་ལྡན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཤིག་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མ རིག་པའི་རྒྱས་འཐུམས་པ་འདི་རྣམས་ལ།ཐབས་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ།། བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡུན་རིང་བར་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས།ལ་ལ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར། ལ་ལ་ནི་ཞི་བའི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར། ལ་ལ་ནི་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ པའི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར།ལ་ལ་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྣང་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས། ཐབས་ཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་ གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་འབྱུང་བའི་བདག་མོ་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཡིན།། འོན་ཀྱང ཚིག་གིས་དོན་རྣམས་མཚོན་པར་བྱེད།། ཚིག་དོན་གཉིས་མེད་འབྲེལ་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད།། སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གང་ཞེ་ན།། མི་འགྱུར་དོན་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ།། སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་རྫོགས་པས་བྱ་རྩོལ བྲལ་བའི་སྐུ།། འགག་མེད་ངང་ལ་གནས་པས་བྱ་བཙལ་མེད་པའི་སྐུ།། མཚོན་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྐུ།། རང་གསལ་བྱས་པ་མེད་པས་འོད་གསལ་བདེ་བའི་སྐུ།། དངོས་པོ་རྫས་སུ་མེད་པས སྟོང་པ་འཛིན་མེད་སྐུ།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སྐུ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བདེ་ཆེན་ངང་ལ་གནས།། དེ་ལྟར་སྐུ་བདུན་དོན་ལ་མ་ཡེངས་སྦྱང་པར་བྱ།། དོན་གྱི་རིག་པ་མི་ཟད་བདེ་བའི གཏེར།། ཟག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བླངས།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་དུ།། རིག་པ་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་ཤེས་བྱ་བདེ་བྱེད་གསལ།། ང་ནི་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐུ།། ང་ནི་སྐུ་ཡི་འོད་ལ་ཞུགས ཤིང་གསུང་གི་ཟེར་ལ་རོལ།། དེ་ཕྱིར་འོད་ཟེར་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། ང་ནི་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད།། ང་ཡི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་གསལ་ཞིང་བདེ་ཆེན་འབར་བར་སྣང།། དེས་ན་ང ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་གནས།། ཐོགས་མེད་གསལ་བའི་མར་མེ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། བསམ་བྲལ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་གསལ།། བསམ་བྲལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རིག་པ་འགག་མེད་ཀློང།། ཀུན གསལ་ཆོས་ཉིད་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། གཉིས་མེད་ངང་དུ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མཉམ།། ཞེས་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། མ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས ཀྱི་མཐུན་དཔེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རྫོགས་ཆེན་ངེས་ཚིག་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས སོ།། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག། རྫོགས་ཆེན་ཐེག་པའི་ངེས་ཚིག་ནི།། རིག་པ་བྱ་བྲལ་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་རྫོགས།། བསྒོམ་པ་རྟོག་མེད་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད རྫོགས་པས་རྫོགས།། སྤྱོད་པ་བཅོས་མེད་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྡལ་བ་རྫོགས་པས་རྫོགས།། ལྟ་བ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་མེད་རྫོགས་པས་རྫོགས།། འབྲས་བུ་དམིགས་མེད་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ རྩ་ལྔ་རྫོགས་པས་རྫོགས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རྫོགས་པས་རྫོགས།། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་དངོས་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་རྫོགས།། སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས གསལ་བར་རྫོགས་པས་རྫོགས།། སྟོང་ཉིད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པས་ན་པ།། བྱ་བ་མེད་པར་སྣང་བས་པ།། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པས་པ།། འབྲས་བུ་ཚད་དང་ལྡན་པས་པ།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གོང་དུ་གྱུར་པས ཆེ།། གནས་ལུགས་དོན་ལ་གཡེངས་པ་མེད་པས་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ།། གསལ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ།། རང་བྱུང་མ་བཅོས་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར པས་ཆེ།། འཛིན་མེད་རང་གསལ་འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ།། འགྱུར་མེད་ངང་ལ་འགག་མེད་རྩོལ་བས་ཆེ།། འཛིན་མེད་ངང་ལ་འགག་མེད་རྩོལ་བས་ཆེ།། འཛིན་མེད་ངང་ལ་རྟོག་མེད་གསལ་བས ཆེ།། ཞེན་མེད་ངང་ལ་ཆགས་མེད་གསལ་བས་ཆེ།། བརྗོད་མེད་ངང་ལ་བདེ་ཆེན་གསལ་བས་ཆེ།། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་བརྡལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆེ།། བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་རིག་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པས་ཆེ།། བདེ ཆེན་ངང་ལས་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པས་ཆེ།། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པས་ཆེ།། འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་ཆེ།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་གཏན་ལ་མི་ཕེབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན པས་ཆེ།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བརྒྱན་པས་པོ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་དག་པས་བརྒྱན་པས་པོ།། འོད་ལ་ཟེར་རྣམས་སོ་སོར་བརྒྱན་པས་པོ།། གསུམ་བརྩེགས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པས་གནས་པས པོ།། སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་འབྲས་བུ་ཚད་དང་ལྡན།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ལྟ་བའི་ཚད་དང་ལྡན།། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་སྒོམ་པའི་ཚད་དང་ལྡན།། རང་བྱུང་བཅོས་པ་མེད་པས་སྤྱོད་པའི་ཚད དང་ལྡན།། བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དངོས་མེད་འདི།། བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ།། དགོས་དགུ་རང་ལ་ཚང་བས་ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་འདྲ།། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གདོད་ནས་སྐྱེ་དང བྲལ།། མ་སྐྱེས་པས་ན་འཆི་མེད་རིག་པའི་ཀློང།། ཐིག་ལེ་རྣམ་ལྔ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་གཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་ཡིན།། འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་དག་པས་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ ཡིན།། རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་བར་ཆད་སེལ་བས་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་ཡིན།། འགྲོ་དང་འོང་བ་མེད་པས་བཟང་པོའི་རྩེ་མོ་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་ཡིན།། སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ བཟང་པོ་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་རྣམ་ལྔ་ཡང།། དབྱེ་ན་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ཡིན།། བཟང་པོ་འཁྲུལ་མེད་ཐིག་ལེ་དང།། བཟང་པོ་ཟག་མེད་ཐིག་ལེའོ།། དེ་ནི་གཞི་ཡི་ཉེར གཞག་གོ།ལམ་གྱི་ཉེར་གཞག་གང་ཞེ་ན།། འཛིན་མེད་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དང།། ས་དང་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེའོ།། དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཉེར་གཞག་གོ། འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་གང་ཞེ་ན།། རྣམ་སྨིན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐིག་ལེ་ དང།། མུན་པ་སེལ་བའི་ཐིག་ལེ་དང།། སྣང་བ་བཟློག་པའི་ཐིག་ལེ་དང།། རབ་བམ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་དང།། འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་དང།། སྐུ་བདུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེའོ།། དེ ལྟར་ཐིག་ལེ་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་དག་ཏུ་སྦྱོར།། དེ་ལྟར་བཅུ་ཕྱེ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང་སྦྱར།། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན།། དེ་ཡང་ལྔ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུ བ་ཞུས་པ།ེ་མ་ཧོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་གསུམ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ལྔ་ ལྔ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཡེ ཤེས་དང་གཉིས།དབྱིངས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། མཱུ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད།། མེ་ལོང་ལྟ་བུ
Chinese
具足威力的，请从三摩地中起立，对于三界所有被烦恼和无明厚厚覆盖的众生，请您开示殊胜方便！祈请教法的明灯长久住世！如此祈请后，世尊从三摩地中起立，显现众多如来之身。有些化现为纯粹的金刚手之身，有些化现为纯粹的寂静之身，有些化现为各自坛城及其眷属之身，有些化现为父母双尊之相。之后，空行母们感到惊奇，异口同声地祈请道： 奇哉！奇哉！世尊金刚持！请您开示身之真谛！ 如此祈请。 密咒之王开示道： 奇哉！奇哉！诸位地母谛听！ 智慧之王无法用语言来描述，觉性之王超越言语。 然而，语言可以诠释诸法之义。 我将讲述语言与意义无二关联的论证。 身之真谛是什么呢？ 具有不变之义，故为金刚心之身。 在无生之性中圆满，故为无勤作之身。 在无灭之性中安住，故为无造作之身。 远离能诠之词，故为明点空性之身。 无需造作而自明，故为光明安乐之身。 非物质实体，故为空性无执之身。 无有局限和偏颇，故为智慧坚固之身。 如是证悟，则安住于大乐之性。 如此，对于七身之义，不散乱地修习。 意义之觉性是无尽安乐之宝藏。 我已获得无漏大菩提。 在我未存在之前，觉性在无分别之性中，所知、乐、明皆显现。 我是自生大乐无漏之身。 我融入身之光明，享受语之光芒。 因此，也称之为光芒。 我是不住之智，不住于任何一方。 在我的身中，显现世间万象，并显现大乐炽燃。 因此，我安住于方便波罗蜜多。 无碍光明的明灯，远离一切思念。 在离念安乐之身中，显现世间万象。 在离念中，生起各种觉性，无有止境。 一切皆明，法性如镜，光明璀璨。 在无二之性中
English
Endowed with power, please arise from samadhi. For all sentient beings in the three realms who are thickly covered by afflictions and ignorance, please reveal the supreme means! Please let the lamp of the teachings remain in the world for a long time! After such a request, the Bhagavan arose from samadhi and manifested many bodies of the Tathagata. Some transformed into pure Vajrapani bodies, some transformed into pure peaceful bodies, some transformed into their own mandalas and retinues, and some transformed into the appearance of father and mother consorts. Then, the dakinis were amazed and unanimously requested: Kye kye, Bhagavan Vajradhara! Please speak the definitive meaning of the body! Thus they requested. The King of Secret Mantras spoke: Kye kye, listen, mistresses of the elements! The King of Wisdom cannot be described by words, the King of Awareness is beyond words. However, words can express the meaning of things. I will explain the reasoning of the inseparable connection between words and meaning. What is the definitive meaning of the body? It is the vajra essence body because it possesses unchanging meaning. It is the body free from effort because it is perfected in the unborn state. It is the body without seeking because it abides in the unceasing state. It is the body of empty bindu because it is free from expressive words. It is the body of clear light bliss because it is self-illuminating without contrivance. It is the body of emptiness without grasping because it is not a material substance. It is the body of stable wisdom because it is without limitation or bias. If you realize it in this way, you will abide in the state of great bliss. Thus, practice the meaning of the seven bodies without distraction. The awareness of meaning is an inexhaustible treasure of bliss. I have taken the stainless great enlightenment. Before my existence, awareness in the state of non-duality, the knowable, bliss, and clarity all appear. I am the spontaneously born great bliss stainless body. I enter the light of the body and enjoy the rays of speech. Therefore, it is also called rays. I am non-abiding wisdom, not abiding in any direction. In my body, the world and phenomena are clear and great bliss appears blazing. Therefore, I abide in the perfection of means. The unobstructed clear lamp is free from all thoughts. In the thought-free bliss body, the world and phenomena appear. In thought-free, various awarenesses arise, an unceasing expanse. Everything is clear, the nature of reality is like a mirror, a great light. In the state of non-duality
Chinese
俱胝大乐光明等。（藏文）如是揭示秘密精要之续。金刚萨埵心镜大续中，不认识与智慧之譬喻开示品第六竟。之后，秘密主复如是请问：噫！噫！薄伽梵金刚持！祈请宣说大圆满之决定语。（藏文）如是作请白。大力之王作如是开示：噫！噫！金刚执持者谛听！大圆满乘之决定语者，觉性离作之自性中，智慧圆满故为圆满。禅修无分别之自性中，智慧无垢圆满故为圆满。行持无造作之自性中，智慧广大圆满故为圆满。见解无破立之自性中，智慧无执圆满故为圆满。果无所缘之自性中，智慧二十五圆满故为圆满。身与智慧自于心之中央圆满故为圆满。空性之自性中，觉性无实明显之智慧圆满故为圆满。无生之自性中，五光不杂明显而圆满故为圆满。空性明而无散乱故为“那”。无所作为而显现故为“巴”。明而无执着故为“巴”。果具足量故为“巴”。胜于一切乘故为“大”。于实相义不散乱故为“大”。智慧明灯为一切见之顶巅故为“大”。明而无散乱为一切禅修之顶巅故为“大”。自生无作，为一切行持之顶巅故为“大”。无执自明，为一切果之顶巅故为“大”。不变之自性中，无碍运作故为“大”。无执之自性中，无碍运作故为“大”。无执之自性中，无分别明显故为“大”。无恋之自性中，无染明显故为“大”。不可言说之自性中，大乐明显故为“大”。清净菩提广大之精髓故为“大”。离于勤作之觉性无实故为“大”。大乐之自性中，不动平等安住故为“大”。精髓之义不动平等安住故为“大”。非是执着之行境，于一切皆有故为“大”。言词与文字不能决定，为一切之精髓故为“大”。觉性智慧以二十五庄严故为“宝”。智慧五光清净庄严故为“宝”。光之光芒各自庄严故为“宝”。三重无别平等安住故为“宝”。
English
Kuti, great bliss, clear light, equal. (Tibetan) Thus, the tantra that reveals the secret essence. From the Great Tantra of the Vajrasattva Heart Mirror, the Sixth Chapter, which explains the analogies of ignorance and wisdom, is complete. Then, the Lord of Secrets again asked: Ee! Ee! Bhagavan Vajradhara! Please speak the definitive words of Dzogchen. (Tibetan) Thus he requested. The King of Power replied: Ee! Ee! Vajra Holder, listen! The definitive words of the Dzogchen Vehicle are: Because wisdom is perfected in the nature of awareness free from action, it is perfect. Because wisdom is stainlessly perfected in the nature of meditation free from thought, it is perfect. Because wisdom is greatly perfected in the nature of conduct free from fabrication, it is perfect. Because wisdom is without grasping perfected in the nature of view free from affirmation and negation, it is perfect. Because wisdom is twenty-fivefold perfected in the nature of fruit free from objectification, it is perfect. Because body and wisdom are perfected in the center of one's own heart, it is perfect. Because wisdom, the clear awareness of non-substantiality, is perfected from the nature of emptiness, it is perfect. Because the five lights, unmixed and clear, are perfected from the nature of unbornness, it is perfect. Because emptiness is clear and unscattered, it is "Na". Because it appears without action, it is "Pa". Because it is clear and without grasping, it is "Pa". Because the fruit is complete with measure, it is "Pa". Because it is superior to all vehicles, it is "Great". Because it is unscattered from the meaning of reality, it is "Great". Because the lamp of wisdom is the pinnacle of all views, it is "Great". Because clarity without distraction is the pinnacle of all meditations, it is "Great". Because self-born and unmade is the pinnacle of all conducts, it is "Great". Because self-illuminating without grasping is the pinnacle of all fruits, it is "Great". Because in the unchanging nature, there is unceasing effort, it is "Great". Because in the nature of non-grasping, there is unceasing effort, it is "Great". Because in the nature of non-grasping, there is clear non-thought, it is "Great". Because in the nature of non-attachment, there is clear non-clinging, it is "Great". Because in the nature of unspeakability, there is clear great bliss, it is "Great". Because it is the essence of pure, vast enlightenment, it is "Great". Because the awareness free from effort is non-substantial, it is "Great". Because in the nature of great bliss, it abides immovably and equally, it is "Great". Because it abides immovably and equally in the meaning of essence, it is "Great". Because it is not the object of grasping, it is present in all, it is "Great". Because words and letters cannot determine it, it is the essence of all, it is "Great". Because awareness and wisdom are adorned with twenty-five, it is "Po". Because wisdom and the five lights are adorned with purity, it is "Po". Because the rays of light are individually adorned, it is "Po". Because the three levels abide equally without separation, it is "Po".