Tibetan
མངོན སུམ་རིགས་ཀྱི་སྐུར་སྦྱོར་ཞིང།། ས་ཡི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་མཛད་པས།། རྫུ་འཕྲུལ་ལེགས་པར་གཞན་རྒྱུད་སེལ།། ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག། རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་མེད་སྐུ།། ཁམས་གསུམ་གནས་རྣམས རྫོགས་བྱེད་པའི།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བདག། ཐེག་པའི་མཐའ་རྣམས་མ་འགགས་པར།། ཀུན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉིད།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་བསགས པའོ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་རྫོགས་པ།། སྣ་རྩེ་ཐིག་ལེ་རིན་ཆེན་ལྔ།། དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན།། ཡན་ལག་བགྲང་དང་བགྲང་འདས་པར།། མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་ཞིང།། ཇི་སྲིད་བསྟན་པའི་གནས་སུ བཞག།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་རྫོགས་པས་ན།། བཅུ་དྲུག་ཆ་ཤས་གྲངས་ལས་འདས།། མི་ལྡོག་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱར་བའོ།། རིམས་བཞིན་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ།། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ ཡན་ལག་གིས།། གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུར་རྫོགས་པར།། རིགས་གཅིག་གསུམ་དང་ལྔ་ལ་སོགས།། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསམ་ཡས་ཤིང།། ཞིང་ཁམས་གནས་ཀུན་དག་པར་བྱེད།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན དང།། པདྨ་མཚན་བཅས་རལ་གྲིར་བཅས།། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་ཉིད།། ཀུན་ནས་འཁྲིགས་པའི་སྔགས་དང་བཅས།། གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས་རྫོགས་པའོ།། ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི ཡི་གེ་མཆོག།བདུན་འགྱུར་དྲག་པོའི་གསང་ཚིག་བཅས།། མ་ནིང་གནས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིས།། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། རིན་ཆེན་གའུའི་བཅུད་རྫོགས་པས།། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་ འགྱུར།། གནས་དང་གནས་མིན་གསང་བའི་ཡུལ།། ཕྲ་མོའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འགོག་བྱེད་ཅིང།། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམ་པར་དག། ཡང་དག་འཕེལ་བས་གོམས་པ་དང།། བརྡ་ཡི མིང་ཚོགས་སུམ་ཅུ་གཉིས།། ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དང།། རབ་ཏུ་ཞུ་བས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས།། ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་གནས་པའི་དུས།། ཀུན་འཛིན་ཡི་གེས་སྡོམ་བྱེད་ཅིང།། དབབ་དང་འཁྱིལ་དང སྤྲོ་བ་དང།། སླར་བསྡུས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གནས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་རྣམས།། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་རྫོགས།། དོན་ཀུན་གསང་བ་ཇི་བཞིན་ཉིད།། བྱ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་རྒྱུད་སེལ།། ཙོག་པུ་རུས སྦལ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས།། གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་ཆ་ལུགས་དག། མཐར་གནས་དབང་པོ་གཞན་དུ་བསྒྱུར།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཉིད་ཀྱི།། ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་མཚན་མར་བཅས།། ཉོན་མོངས་གནས་ཀུན གྲོལ་བྱེད་པ།། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བྱད་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་ལ།། རིགས་རྣམས་རྫོགས་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དགོད།། མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བསྐུལ་བྱས་ཏེ།། ཐིག ལེ་འོད་ཟེར་གྱེན་འབར་བས།། སྨིན་བྱེད་ཁྱབ་པ་བདེ་བའི་མཆོག། རང་གི་གནས་སུ་རྣམ་པར་འཁྱིལ།། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེར་རྒྱས་སོ།། འོད་དམར་ཆགས་པའི་རི་མོ་ཅན།། ཨཱྂ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བས ནི།། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནས་རྣམས་སུ།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་བཞུགས་ཤིང།། དེ་མིང་བོར་བའི་སྒྲ་དང་བཅས།། ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྤགས།། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུ~ྂ་གིས་རྫོགས།། དཀར སེར་འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་མདངས།། གནས་བརྒྱད་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས།། ཤེས་པ་བརྒྱད་གནས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། བྱ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཀུན་སྟོན།། དེ་དག་སྐྱེ་དང་འགག་པ་དང།། ཡང་དག་སྦྱངས་པས་ཀུན་གྲོལ ཞིང།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་ཚུལ།། སྒྲ་གནས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ལྡན་པས།། གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་གནས།། བཅུ་དྲུག་བདུད་རྩི་འཛག་པ་ཡི།། དཀར་དམར་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཅན།། ཨཱྂ་ཡིག དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྒྱས།། ཀུན་འབྱུང་བརྗོད་པས་ཡི་གེ་སྟེ།། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བས་དག་པའི་ཚུལ།། མི་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཧྂ་ཡིག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤིང།། ཀུནྡ ངང་གི་འོད་གསལ་མདངས།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡི་གེའི་ཚོགས།། འཁོར་ལོའི་གནས་ལ་སྙོམས་འཇུག་ཅིང།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བྱེད་པའོ།། དགའ་དང་རྗེས་སུ་དགའ་བ་དང།། དགའ་བྲལ་ལྷན་ཅིག སྐྱེས་པ་ཡི།། ཡན་ལག་ཆ་ཤས་ཀུན་རྫོགས་པའོ།། གནས་སྐབས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས།། དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྟན་བྱེད་ཅིང།། འདོད་པའི་ཡུལ་ཀུན་རྣམ་པར་སྦྱང།། ཐ་དད་དོན་རྫོགས་རྣམ་དག་པའི།། ཡེ་ཤེས བཅུ་དྲུག་རིམ་གྱིས་རྫོགས།། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གནས་རྫོགས་ཏེ།། ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དག། རབ་ཏུ་གོམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། བདེ་ཆེན་སྡིག་བྲལ་གཟུགས་སུ གནས།། མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཚུལ་བཞུགས་པས།། ཕྱག་རྒྱའི་ཐིག་ལེ་འབེབས་པར་བྱེད།། ཉི་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི།། ཧཱུ~ྂ་ཡིག་འོད་བཅས་རིན་པོ་ཆེ།། ཆ་ཤས་ཀུན་རྫོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིག། སྙིང པོ་ས་བོན་གསང་བས་མཚན།། པདྨ་ཨཱཿཡིག་ལས་མཚན་པའི།། གྲུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བྷ་ག་བཟང།། གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ཅན།། རྟེན་འབྲེལ་ཧོ་ཡིག་མཛེས་པར་གནས།། གཡས་དང་གཡོན་ནི་སྦྱོར་བ་ཡི།། མ ལུས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས།། དམ་ཚིག་ཆགས་པའི་བརྡ་བསྐུལ་ཞིང།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྙོམས་འཇུག་པས།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་སྦྱོར།། ཉི་ཟླ་དུས་གཅིག་འཆར་བ་ཡིས།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར གསལ་བར་རྫོགས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱེད་ཅིང།། ཡང་དག་རྫོགས་པས་གཉིས་སུ་མེད།། འགྲོ་གནས་རྒྱ་ཆེན་མ་ལུས་དག། དབང་བསྐུར་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ ཉིད།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གསལ་བར་མཛད།། ཕོ་བྲང་གདན་བཅས་ཡང་དག་རྫོགས།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། རིགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བརྟན་ཅིང།། ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་དག་གིས།། ཐར པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག།རང་བཞིན་རིགས་མཆོག་ལྷུན་གྱི་གྲུབ།། ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བའི་གནས་སྤྲོས་ཏེ།། ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད།། འབྲས་བུ་རྫོགས་པས་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེ།། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ཡི།། ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོའི་བདག། གསལ་བྱེད་ཨོྂ་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པས།། སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གནས་འཇུག་ཅིང།། རིགས་ཀྱི སྐུ་རྣམས་རྫོགས་པར་མཛད།། རྣམ་དག་པདྨའི་འོད་ཟེར་གྱིས།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་ཅིང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་རབ་ཏུ་བསྡུས།། གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། འོད་ཚོགས་ཐུགས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་རྣམ་པར་སྤྲོ།། རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་དག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་མཛད།། གནས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལས།། མཚན་མ་ལྔ་པོ་འོད་དང བཅས།། མི་གཉིས་བརྟན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན།། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་འགྱུར།། བྱིན་རླབས་ཀུན་ནས་རྫོགས་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་མཚོན་ཅིང།། རྣམ་པར་གྲོལ་བས་བརྟན་བྱེད་ཅིང།། དེ དག་སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་མཆོག།རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར།། ཇི་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གཉིས་དག། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ།། བྱེ་བྲག་ཡུལ་ཀུན་སྦྱོང་བྱེད་པའི།། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ ཉིད།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔ་དག་གིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་བཅས་སྦྱོར།། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྫོགས་བྱས་ཏེ།། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཉེ་བར་མཛེས།། ཐུན་མོང་བཟླས་པའི་ཡན་ལག་ཉིད།། དཀྱིལ འཁོར་ཀུན་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང།། དེ་དག་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱིས་མཛེས།། ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲས་བུའི་སྔགས།། འོད་བཅས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི།། ཇི་སྲིད་མཚན་མའི་རྫས་ལྡན་པར།། སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང།། བརྟན་པ་མ་གྱུར་མི་གཏོང་ཞིང།། གསལ་ཞིང་རྫོགས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ།། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན།། ཆོ་ག་འདི་ཡིས་རྫོགས་པར་འགྱུར།། དེ་དག་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི གནས།། རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲེང་བ་དག། རྣམ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་རྫོགས་པར།། མྱུར་དང་བུལ་བ་ལ་སོགས་ཀྱང།། དོན་བཞི་བརྩམས་པས་དངོས་གྲུབ མཆོག།རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གནས་དག། ཡང་དག་སྦྱོར་བས་བརྟན་པ་ཉིད།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་མཆོག། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གནས་རྒྱས་པར།། ཕྱག་རྒྱ་བཟང་པོ་རྣམ་ལྔ་ལ།། ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ བརྒྱན།། རིགས་ལྔའི་བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་ལྡན་པས།། རིམ་མམ་ཅིག་ཅར་རྫོགས་བྱས་ཏེ།། ནོར་བུ་གང་བར་གྱུར་པ་དག། པདྨའི་གནས་སུ་ཡང་དག་སྤྲོ།། སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་ལྔ་དག། འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་ཇི བཞིན་དུ།། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱོར་བར་བྱ།། ལས་ཀུན་དང་པོ་ལས་སྦྱོར་བས།། དང་པོའི་སེམས་ཙམ་སྦྱངས་བྱས་ཏེ།། དང་པོའི་མཚན་མ་མ་རྫོགས་པར།། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབ་པར་བྱ།། རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ སྦྱོར་ཏེ།། ཅུང་ཞིག་དབང་དང་ཡང་དག་དབང།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཐུས།། རང་གི་བསམ་གཏན་ལ་སྤྱད་ཅིང།། ཡུལ་གྲོལ་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན།། རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ།། མཚན་མའི བཟླས་པ་སྣ་ཚོགས་དག།མཚན་བཅས་རྒྱུན་གྱིས་རིམ་བཞིན་ཏེ།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ།། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་སྦྱར་བས་གྲོལ།། དེ་དག་ཆ་ཤས་ལས་འདས་པས།། མི་གཉིས་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན།། འབྱུང་འཇུག་གནས་པའི་རྩོལ་བ་ལས།། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང།། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གྱི་མཉམ་རྫོགས་པའོ།། ལྔ་དང་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་དང།། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སུམ་ཅུ་སོགས།། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དབྱེ་བ ཡི།། གྲངས་ལྡན་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡི།། ཆ་ཤས་ཐིག་ལེའི་མཚན་མ་ཉིད།། འབྱུང་བ་སྣ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་འོད།། དྲུག་པ་རྫོགས་པས་སྐུ་གཅིག་ཏུ།། གནས་དང་ཁ་དོག་ཉི་ཤུ་ལྔ།། རྟེན་དང་གྲོགས་དང་བྱེ་བྲག གིས།། དུས་ཚོད་ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་རྒྱན།། ཉིན་དང་མཚན་མོའི་བྱེ་བྲག་བཞིན།། འཕེལ་དང་འགྲིབ་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། འཁོར་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྐྱེད།། དེ་དག་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་མཐུས།། ཁམས་གསུམ ཡུལ་ཀུན་གསལ་མཛད་ཅིང།། གཙོ་དང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས།། ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པའི
Chinese
现量部的身之结合，以地之差别作结合，以神通善除他续，真实成就大之最胜，表相之手印无二身，三界诸处皆圆满，大手印部的部主，诸乘之边无阻碍，即是普生处的仪轨，如意宝珠珍宝殊胜，乃从十方一切积聚。圆满一切胜者之处，五种珍宝尖端明点，具有六根之境，于可数与不可数支分中，具有四种相，乃至教法住世间，菩提心皆圆满故，十六分超出数量，不退转位的等持，日月之轮结合也。依次六根之境，以舒和收之支分，圆满咒语手印身，一部三部和五部等，方便支分不可思议，清净一切刹土处，金刚轮和珍宝，以及莲花相和利剑，五色光芒之鬘，一切遍布之咒语和合，三之誓言大智慧，由结合明点而圆满。手印秘密之文字殊胜，具有七倍猛烈的秘密语，由脱离无性之位，于自己的一切佛，圆满珍宝嘎乌之精华故，日月之轮将增长。处与非处秘密之境，以微细心之等持，遮止一切名言，清净三界有情，由真实增长而串习，表诠之名相三十二，明点光芒种种，极融化故大乐界，乃至稳固安住之时，以普持文字作禁锢，降和流及舒展，复收乃是真实智慧处，方便和智慧等入诸，圆满二十五之差别，一切意义如实秘密，以大事业而除他续，以蹲踞骨和蛙三等，无二交合之姿态清净，于终处将根转为他，自部之坛城，手印安乐具相，烦恼诸处尽
English
The union of the body of the manifest lineage, Making the union of the distinctions of the earth, With miraculous power, it well removes the others' continuum. The supreme of the great, authentic accomplishment, The symbolic mudra, the non-dual body, Completely fulfilling all the realms of the three worlds, The lord of the lineage of the great mudra, Without obstructing all the limits of the vehicles, It is the very ritual of the place of universal arising. The wish-fulfilling jewel, the supreme precious gem, Is accumulated from all ten directions. Completing the place of all the victorious ones, The five precious bindus at the tip of the nose, Possessing the objects of the six faculties, In countable and uncountable limbs, Possessing four kinds of signs, As long as the teaching remains in the world. Since all bodhicitta is complete, Sixteen parts are beyond number. The samadhi of the irreversible state, Is the union of the circles of the sun and moon. In order, the objects of the six faculties, With the limbs of expanding and contracting, Completely fulfilling the secret mantra mudra body, One lineage, three, and five, and so on. The limbs of skillful means are inconceivable, Purifying all the realms and places. Vajra wheel and precious gem, And lotus with signs, together with sword, Garland of five kinds of light rays, Together with mantras completely pervading, The great wisdom of the three vows, Is completed from the union of bindus. The supreme letter of the secret mudra, Together with the secret words of sevenfold wrath, By liberating from the state of the neuter, To all the Buddhas of oneself, Since the essence of the precious gau is complete, The circles of the sun and moon will increase. The secret realm of place and non-place, With the samadhi of the subtle mind, Completely obstructing all expressions, Completely purifying the beings of the three realms. By authentic increase and habituation, The thirty-two collections of symbolic names, Bindus and various kinds of light rays, Since it is extremely dissolved, the sphere of great bliss. As long as it remains stable, The all-holding letter seals it, Descending, flowing, and expanding, Again contracting is the place of authentic wisdom. The equalizing of skillful means and wisdom, Completes the twenty-five distinctions. All meanings are secret as they are, With great activity, it removes the others' continuum. With squatting bones and three frogs, and so on, The posture of non-dual union is pure. At the end, transform the faculty to another, The mandala of one's own lineage, The mudra of bliss with signs, All the places of afflictions are emp
Chinese
是转变者。 幻化的形相即是智慧。 最初的贤善佛陀， 以圆满的种姓来庄严头部， 心中坛城完全具备。 由火风的结合所驱动， 明点光芒向上燃烧， 成熟遍布，是安乐之最。 在自己的位置上盘旋， 化身之轮大大增长。 具有红色光芒的纹路， 以（藏文：ཨཱྂ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：ām，汉语字面意思：嗡）字咒语为鬘， 在六十四处， 安住着大乐明点的状态， 伴随着舍弃其名的声音， 以方便的方式完全结合。 以（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字圆满了法之坛城。 白色、黄色五种光芒的色彩， 以八处字母的鬘庄严。 八识安住，智慧圆满， 示现一切伟大事业的意义。 那些生起和止灭， 通过正确的修习而完全解脱， 无二智慧坚固的状态， 具备声音安住、表达的方式， 是身语意三密誓言咒语的处所， 十六滴甘露滴落， 具有白色红色光芒的鬘， （藏文：ཨཱྂ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：ām，汉语字面意思：嗡）字，元音字母增长。 以一切生起之表达为字母， 通过舒展和收缩而清净的状态， 是不变教法的明点。 （藏文：ཧྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字是精华菩提心， 安住在月轮上， 具有白莲花的光明色彩， 三十二字母的集合， 平等融入轮之位置， 是稳固自己坛城的方法。 喜和随喜， 以及离喜同时生起， 是圆满一切支分。 以暂时的法之差别， 稳固成就事业， 完全清净一切欲望之境。 不同意义圆满、完全清净的， 十六智慧次第圆满。 从右和左的结合中， 圆满了母音和子音的位置， 日月的光芒放射， 通过极度串习而圆满坛城。 大乐无罪安住在形色中， 如实安住于如是之相， 因此降下手印明点。 安住在日轮金刚上的， （藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，具有光芒的珍宝， 圆满一切支分，是身的形象。 以精华种子秘密来标示， 以莲花（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字来标示的， 三角形是殊胜的法之莲花。 具有花蕊花粉的精华， 是缘起。