Tibetan
ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཀྱིས།། དོན་ཀུན་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་རྫོགས།། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ།། བྱང ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་ལས།། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང།། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པའི།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་རྫོགས།། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་མཐུས།། ཞིང་ཁམས་ཆེན པོར་གྲངས་མེད་པའི།། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་གནས།། ས་དང་ཐེག་པའི་དོན་རྣམས་ལ།། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་མཆོག། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཀུན་མཛེས་ཤིང།། དོན་ཀུན་དྲན་པས་རྫོགས་པའི ཡུལ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་རྣམས།། དྲཝ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་རྫོགས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ།། ཀུན་ནས་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་བདག། དེ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས དང།། མཉམ་རྫོགས་འཁྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་སྦྱོང།། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་མཆོག། དྲུག་གི་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་དག། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། ཀུན་ནས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ རྗེ་ལས།། རང་གི་ལས་བཞི་རྣམ་པར་སྟོན།། ཡན་ལག་ཕན་ཚུན་སྣརེལ་ཞི་དང།། སྤྱི་ཚུགས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་རྣམས་སུ།། བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་སྐུ་བསམ་ཡས་པ།། སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་མཛད་དེ།། འདུལ་བ་རྣམ པ་བཞི་དག་གིས།། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་དེ།། ཀུན་ནས་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དང།། གསུང་མཆོག་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ།། དེ་དག་སྣང་བའི་སྒོ་མཐའ་ཡས།། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཛད་པའི་ཚོགས།། བཅུ་གཉིས ལ་སོགས་བསྟན་པར་མཛད།། མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས།། རབ་ཏུ་ཞི་བ་མ་འདྲེས་པའི།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་པ།། སོ་སོའི་དོན་བཞིན་བསམ་ཡས་རྣམས།། རབ་ཏུ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར དགྲོལ།། མི་དགེ་བཅུ་ལས་བཟློག་བྱེད་ཅིང།། ཚད་མེད་བཞིར་བཅས་བསམ་གཏན་བཞི།། ལྷ་དང་མི་གནས་རྫོགས་པ་ཡི།། དགེ་བ་ཚོགས་ནས་མ་བསྒྲིབས་པ།། ལེགས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་བཟང་ལས་བྱུང།། ལས་ཀྱི བག་ཆགས་དག་བྱེད་པའོ།། འཁོར་ནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པའི་ལམ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་དག་པའི།། རྒྱུན་ཞུགས་ལན་ཅིག་འོང་བ་དང།། མི་ལྡོག་དགྲ་བཅོམ་བརྟུལ ཞུགས་མཆོག།རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པའི་ལམ།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས།། དེ་གནས་འཁོར་བའི་མཐའ་འགོག་ཅིང།། མྱ་ངན་འདས་པར་མངོན་པར་གཉེར།། མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ དང།། མིང་སོགས་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག། རེག་པ་ཚོར་བ་སྲེད་པ་དང།། ལེན་པ་སྲེད་པ་སྐྱེ་རྒས་ཤི།། ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་བའི་མཐུས།། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟད་པ་མེད།། ཉོན་མོངས་ལས་དང སྡུག་བསྔལ་གྱི།། ཆ་ཤས་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་ལས་འདས།། ཡང་དག་དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་དངས་པའི་བདག། ཤེས་རབ་སྙིང་སྟོབས་ལས་ཀྱི་མཐུས།། སྦྱིན་དང་ཡང་དག སྦྱངས་པ་དང།། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཞན་རྒྱུན་སེལ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན།། བདག་གཞན་རྒྱུད་རྣམས་གྲོལ་བའི་བློས།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྤྱད་པ་སྤྱོད།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམ་བཅུ་ཡིས།། ས་བཅུ་ཡེ ཤེས་རྫོགས་མཛད་ཅིང།། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དག། མ་འདྲེས་གཟུངས་ཀྱིས་སྦྱང་བྱས་ཏེ།། ཡང་དག་ཐེག་པའི་གནས་རྫོགས་པས།། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར།། ཚད་མེད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ ཡིས།། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་འཛིན་དང་བྲལ།། ཡང་དག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དག། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་ཉིད།། རྒྱུ་ཡང་གསང་ལ་འབྲས་བུའང་གསང།། སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལས་བྱུང།། སྐུ་དང་གསུང དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག།རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་ཉིད།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་བཞི།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད།། ཡང་དག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི་དོན་རྫོགས་འགྱུར།། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ དེ་བཞིན་ཉིད།། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་རྒྱ།། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།། ཕྱོགས་རྣམས་གང་གིས་བརྟགས་བྱས་ཀྱང།། ཡང་དག་དོན་གྱི་དམིགས་དང་བྲལ།། མ་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི དབྱིངས།། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལ།། རྣམ་པར་བཀོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ།། བྱ་བ་མེད་ལས་བྱ་བའི་ཚུལ།། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ།། འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་མཆོག། ལྷ་མི་སྟོབས་ལྡན ལ་སོགས་པའི།། སྒྱུར་བཅས་ལམ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས།། འབྲས་བུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་མཆོག། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དེ།། དེ་དག་འབྲས་བུ་བཟང་པོའི་ཚུལ།། སྙིང་པོའི་དོན་ཀུན་རྫོགས་པས་ན།། མ་ལུས ཀུན་འདུས་གཏན་ལ་འབེབས།། ཇི་སྙེད་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་པ།། དེ་དག་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བཞི།། དོན་ཀུན་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པའི།། དེ་ཉིད་ངེས་པར་རྨད་དུ་བྱུང།། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་པས།། མ་ལུས་ཆོས རྣམས་ཡང་དག་རྫོགས།། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གནས།། སྔོན་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་མེད་ཅིང།། ཡང་དག་མཐར་ཐུག་གནས་རྫོགས་པར།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིས།། དགོངས་པའི་དོན་ཀུན་མཉམ་བཞག་པས།། ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡི།། ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྟེན་རྫོགས་མཛད།། དེ་ཚེ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དག། རབ་ཏུ་གུས་པས་གསོལ་འདེབས ཤིང།། སྔ་མའི་དོན་ཆེན་ལས་འབྱུང་བས།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་འདྲི་བར་བྱེད།། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས།། དགོངས་པའི་དོན་ཀུན་མཉམ་རྫོགས་པར།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྐྱེན་སློང ཞིང།། མ་ལུས་འཇུག་པའི་དོན་བཞིན་བསྟན།། ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་དངོས།། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ཉིད།། ཐམས ཅད་དོན་ཀུན་རྣམ་པར་དག།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། དེ་དག་རང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས།། བསྐུལ་བའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས།། ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་མ་ངེས་ པས།། དེ་དག་མཚན་བཅས་དཔག་ཏུ་མེད།། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྟོབས་རྫོགས་པར།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ལམ་ལས་སྐྱེས།། དངོས་དང་འཇུག་པའི མཐའ་བྲལ་བར།། ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་བསྟན་པའི་དངོས།། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་འོད་ཟེར་ཅན།། འབྱུང་འཇུག་གནས་ལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཅིང།། གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ།། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚོགས བསྐྱེད།། མཁའ་དབྱིངས་སྤྲིན་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན།། གློག་གི་ཕྲེང་བ་འོད་དང་བཅས།། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་བླ་མེད་པའི།། བྱེ་བྲག་གནས་ཀྱི་ཚུལ་འཇུག་པ།། དེ་དག་དོན་ཀུན་རྫོགས་པའི་གནས།། རང་རིག་སྟོབས བསྐྱེད་གྲོལ་བར་འགྱུར།། གང་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི།། ངེས་པའི་མཛོད་ཅན་སྙིང་པོ་ལས།། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་འཇུག་པ།། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་བདུན་གྱིས།། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ།། བསྐོར་བ་ཕྱག རྒྱ་ཡན་ལག་བཞི།། ངེས་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ།། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལས་འཕྲོས་པ།། ཁམས་གསུམ་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཐིག་ལེའི་རྒྱལ་པོ་མི་ཤིགས་པ།། ཡང་དག་བསྟན་པའི་ངོ་བོར བརྟགས།འོད་ཟེར་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཡིས།། རང་གི་མཚན་མའི་གནས་རྒྱས་ཤིང།། ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་གྲོལ་མཛད།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱིས།། ཐབས་འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དགའ་བ་དངོས།། ཡན་ ལག་བདུན་གྱི་སྣང་བ་
Chinese
以不可思议的乘， 圆满了广大欢喜的一切意义。 这是广大的坛城， 从菩提心的实性中， 显现种种戏乐。 自性本初未曾造作， 圆满了种姓的坛城。 以如实证悟的力量， 在无量的大千世界中， 是珍宝种种庄严之处。 于地和乘的意义中， 种姓的主尊是殊胜佛陀。 以种种化现而普皆美妙， 是忆念圆满一切意义之境。 不可思议的幻化坛城等， 圆满了网络般的坛城。 是圆满受用身的大身， 是周遍大千世界的主宰。 彼等化身等， 以共同圆满的幻化清净世间。 大雄胜士， 六道的所化全部， 以方便的种种乘， 周遍广大事业的集合。 从身语意的金刚中， 示现自己的四种事业。 支分相互调柔寂静， 总集六道世间中， 薄伽梵能仁不可思议身， 令三千世界得以兴盛， 以四种调伏之法， 成办一切有情之义利， 周遍身之事业， 殊胜语功德无边。 彼等显现之门无量， 共同差别所作之集合， 开示十二支等。 现证之门无量， 极寂静无杂染的， 不可思议的乘之差别。 各自如其义不可思议等， 以精进修持而解脱。 遮止不行十不善， 具足四无量心和四禅定， 圆满了天与人所居之处， 善法之聚无有遮蔽。 妙行之律仪从善业生， 清净业之习气。 从轮回至涅槃之法， 痛苦集起止灭之道。 因和果完全清净的， 预流一来不还者， 无学阿罗汉是苦行之胜者， 是自证菩提圆满之道。 是缘起之法， 安住于此断绝轮回之边， 现前追求寂灭涅槃。 无明行识等， 名等色和六处， 触受和贪爱等， 取和有爱是
English
With the inconceivable vehicle, Perfected the vast joy of all meanings. This is the great mandala, From the very nature of the Bodhi mind, Various plays appear in every way. The lineage mandala is manifestly perfect, With its nature primordially unconditioned. Through the power of realizing things as they are, In immeasurable great realms, It is the place adorned with various jewels. In the meanings of the ground and the vehicle, The chief of the lineage is the supreme Buddha. Beautifying all with various manifestations, It is the realm where all meanings are perfected by mindfulness. The inconceivable magical mandalas, etc., Manifestly perfect the web-like mandala. It is the great body of the complete enjoyment body, The master of all great realms. Those emanation bodies, etc., Purify the world with co-emergent illusion. The great sage, the supreme being, All the disciples of the six realms, With various skillful vehicles, Gather vast collections of activities everywhere. From the vajra of body, speech, and mind, Manifest one's own four activities. The limbs are mutually harmonious and peaceful, In the general six realms of the world, The Bhagavan, the inconceivable body of the Sage, Causes the three thousand worlds to flourish, With the four methods of taming, Accomplishing the benefit of all beings, Everywhere the activities of the body, The supreme speech has infinite qualities. Those doors of appearance are infinite, The collections of common and special deeds, Teach the twelve branches, etc. The doors of direct knowledge are infinite, The utterly peaceful and unmixed, The inconceivable distinctions of the vehicle. Each according to its meaning, the inconceivable ones, etc., Are liberated by diligently practicing. Turning away from the ten non-virtues, Complete with the four immeasurables and the four meditations, The abodes of gods and humans are perfected, The accumulation of virtues is unobscured. The discipline of good conduct arises from good deeds, Purifying the imprints of actions. The Dharma from samsara to nirvana, The path of suffering, origin, cessation, and path. The cause and effect are completely pure, The stream-enterer, once-returner, and non-returner, The Arhat without learning is the supreme ascetic, It is the path of self-realized complete enlightenment. It is the Dharma of dependent origination, Abiding in this, it cuts off the edge of samsara, Directly pursuing peaceful nirvana. Ignorance, formation, consciousness, etc., Name, etc., form, and the six sense bases, Contact, feeling, and craving, etc., Grasping and craving are
Chinese
衰老死亡啊！ 诸法显现欢喜之威力， 圣者智慧永不穷尽。 烦恼业及痛苦之， 分量恒常超越世间。 真实大阿罗汉之身， 无实虚空清净之主。 智慧勇气事业之威力， 布施以及真实，清净和， 解脱他续皆能断除。 大乘之体性， 自他相续解脱之智， 真实智慧行持而行。 十度波罗蜜多， 十地智慧圆满成就， 菩提之诸法， 无杂总持清净已作， 真实乘之处圆满故， 一切有情迎为宾客。 无量摄集之事物， 行持广大无执著。 真实福德智慧， 一切圆满故即是果。 因亦秘密果亦秘密， 心要从法之义中生。 身语意之主， 大续幻化网。 手印坛城自显现四， 金刚乘无上。 真实幻化之方式， 无余一切之义圆满成。 自性清净如是性， 一切二无平等性。 双运之体性， 任何方以何者观察， 真实离义之所缘。 无余大乐之界， 自性一中圆满者， 分别安立有何成就？ 无作之中有作之方式， 二谛无有分别者， 此等乃是佛乘之胜。 天人具力等， 转变有为道之解脱， 果乃持明之胜。 诸法一切之因， 彼等乃是善果之方式。 心要之义一切圆满故， 无余一切聚集而决定。 多少不可思议之乘， 彼等乃是秘密心要四。 义一切体性极清净， 彼性真实甚稀有。 如是众多之教法， 无余诸法真实圆满。 自性智慧坛城处， 最初出现化身之方式， 一切时中无有变异， 真实究竟处圆满。 坛城所诠之体性。 如是宣说。 金刚萨埵幻ུ་幻网秘密心髓彼性大乐续中，显示自性坛城品第四。 此后，以大禅定，等持一切意之义，如诸法之安住，禅定智慧依处圆满。其时，眷属之主，以极恭敬而祈请，从先前之大义出生，请问自己之智慧。诸佛一切遍知之法，意之义一切皆圆满，以大悲引发缘起，如无余进入之义而显示。内外诸法一切皆，心性智慧清净之体性，境与根门识之聚，手印坛城圆满性。一切义一切皆清净，菩提心之禅定者，乃诸法一切之自性，彼等以自己之诸法，超离劝请之境。颜色形状等不定，彼等有相不可测。以大禅定之王，圆满殊胜彼岸度之力，乃诸佛一切之智慧，彼乃诸法从道所生。远离体性与进入之边，显示明点不坏之体性，具有五宝之光芒，生入住处一切生，如右左串珠之理，生起道之八支聚。虚空云中雨之流，电之串珠与光芒俱，无上佛陀乘之，差别处之理进入。彼等义一切圆满之处，自证力生起解脱成。于何处无垢之，具有决定藏之精髓中，进入五色光芒之流，以方便之七支，如摩尼宝珠之理，围绕手印四支分，决定和合方便与智慧，从韵母和辅音所出，三界字母之坛城性，明点之王不可坏，视为真实教法之体性。以光芒字母五字，自己标帜之处增长，解脱三界之行境。诸佛菩提心者们，此方便乃幻化喜乐之本体，七支之显现。
English
Aging and death! Through the power of the manifest joy of all phenomena, The wisdom of the noble ones is inexhaustible. The portions of afflictions, karma, and suffering, Constantly transcend the realm. The body of the truly great Arhat, The master of the pure, insubstantial sky. Through the power of wisdom, courage, and action, Giving, as well as truth, purification, and Liberation, eliminate the continuation of others. Possessing the characteristic of the Great Vehicle, With the wisdom of liberating self and others' streams, Practice true wisdom. With the ten perfections, Perfecting the wisdom of the ten grounds, All the qualities of enlightenment, Having purified them with undefiled dharanis, By perfecting the place of the true vehicle, Treat all beings as guests. With the objects of immeasurable gathering, Conduct is vast and free from grasping. True merit and wisdom, By perfecting all, it is the fruit itself. The cause is also secret, and the fruit is also secret, The essence arises from the meaning of the Dharma. The master of body, speech, and mind, The great continuum is the net of illusion. The four self-arising mudra mandalas, The Vajra Vehicle is unsurpassed. Through the way of true illusion, The meaning of all without exception is perfectly accomplished. Self-nature is completely pure, suchness, All are non-dual, the cause of equality. Possessing the characteristic of union, No matter which direction is examined by whom, It is truly free from the object of meaning. The realm of complete, unsurpassed bliss, In the perfection of one self-nature, What is accomplished by differentiation? The way of acting from non-action, Where the two truths are inseparable, These are the supreme of the Buddha Vehicle. Gods, humans, powerful ones, and so forth, Liberated from the path of transformation, The fruit is the supreme of knowledge holders. The cause of all phenomena, These are the ways of good results. Since the meaning of the essence is completely perfected, All without exception are gathered and determined. As many inconceivable vehicles as there are, These are the four secret essences. The meaning of all is the nature of complete purity, That very nature is truly wondrous. Thus, with various teachings, All phenomena are truly perfected. The self-nature wisdom abides in the mandala, In the way of the primordial emanation, Unchanging in all times, Truly perfecting the ultimate place. The nature of the mandala's teaching. Thus it is said. Vajrasattva illusion