Tibetan
། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །དཔུང་བཅས་ཐེག་པས་ཡང་དག་བགྲོད། །ཐུགས་རྗེ་དྲི་མེད་སྨོན་ལམ་བཅས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱིས་གྲོང་གནས་བྱོན། །ཟླ་གཤེགས་འོད་ཟེར་ལྷུན་པོས་བརྒྱན། །གསལ་རྒྱལ་ཀ་ལའི་གྲོང་མཆོག་བདག །ཡུལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་སྐྱོང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་བརྒྱན། །དཔུང་ཚོགས་སྡེ་བཅས་རབ་ཏུ་སྣང་། །གཞན་ནས་འཇོམས་བྱེད་གཞོན་ནུའི་སྡེ། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་རྣམ་བཞིའི་བདག །གསང་བའི་མཛད་པས་ཆོས་ཀུན་སྐྱོང་། །འཁོར་ གྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན། །སྐུ་ཡི་སྣང་བས་འདུལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དོན་མཐར་ཕྱིན། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱན། །རྒྱན་ཆེན་མ་འགགས་བཀོད་པ་ཉིད། །ཟབ་མོའི་དབྱིངས་ལས་གཞན་མི་དམིགས། །བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཞན་སྐྱོང་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡུན་རིང་ངེས་པར་སྦྱངས་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་དག་གིས་གཟུང་བར་བྱེད། །བྱང་ཤར་འོད་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡིས། །ཐུབ་དཀའ་འཇིགས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལས། །གློག་འོད་མྱུར་བ་མང་པོའི་གནས། །བསིལ་ཁང་རྒྱ་མཚོ་མི་ཐུང་མགོན། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལ་གཟི་བརྗིད་ཅན། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་རུ། །དཔལ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྙིང་སྟོབས་མཆོག །དྲ་བའི་འོད་ཟེར་སྒྱུ་མའི་བདག །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འདོད་པའི་བླ། །གླུ་བླངས་སེང་གེའི་རྩལ་འཆང་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཆོས་ཀུན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཟབ་མོ་གསང་བའི་སྔགས་ལམ་རྫོགས། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཁོར། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རང་བཞིན་དངོས་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུལ་དུས་རིག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱ་བྲལ་རྩོལ་བས་མི་གཡོ་བའི། །སྙིང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་གནས། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི། །གསང་དོན་གསང་མཆོག་གསང་བའི་གནས། །འདའ་དཀའ་རྒྱལ་བ་མི་ཤིགས་པའི། །སྐུ་གསུང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པས་སྟོན་མཛད་པ། །གཞན་སྣང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཚུལ། །མུ་ཏིག་དཔལ་སྤྲས་གྲུ་མོ་མདངས། །མི་འཇིགས་སྒྲོལ་བའི་ རིན་ཆེན་ཚལ། །སྐྱབས་ངས་གངས་རི་འོད་རྒྱུན་འཆར། །གཙུག་ཕུད་སྙིང་པོ་ལག་མྱུར་སྟོབས། །སྡེ་དཔོན་དཔུང་ཚོགས་བཞི་ལྡན་པས། །གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། །གདུལ་བྱའི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་བར་བྱེད། །བླ་ན་མེད་པ་ཐེག་པའི་མཆོག །བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན། །དེ་དག་ཡུན་རིང་གཞན་གྱི་དོན། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གནས་པར་འགྱུར། །སྟེང་ཕྱོགས་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་གྲགས། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ཚལ། །འདྲེན་པ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་བདག །སྐྱོ་དཀའ་སྐྱེ་དགའ་ཡང་རིང་དུ་སོང་བ་ཡིས། །མི་འཇིགས་གནས་ཀུན་འཛིན་པ་འཕེལ། །ཡུལ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་གྲོང་ཁམས་སུ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཚོགས་རྣམ་སྤྲས་པ། །རྒྱལ་པོ་གྲགས་ཅན་མི་ཡི་མཆོག །སྐྱེ་དགུའི་མགོན་པོ་ལྷ་གནས་སྐྱེས། །གཞན་འཇོམས་དེད་དཔོན་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གནས་ཀུན་སྐྱོང་། །ཕྱོགས་གནོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །གཟི་བརྗིད་ཕྲེང་བ་རྒྱལ་བའི་སྡེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བརྩེགས་པའི་དཔལ། །མཁའ་མཛོད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་མཆོག །བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་མཐུ་མངའ་བའི། །བྱ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་སྒོ། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་གསལ་མཛད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་སྐྱོང་བ། །རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས་ལས་བྱུང་། །ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་འོད་འདས་པའི། །བརྩེ་བ་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ཐབས། །མཁའ་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་ལ་སྤྱོད། །སླར་ཡང་རྣམ་འཕྲུལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་བྱུང་། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གྲགས་པའི་སྒྲ། །གཟུགས་ཆེན་དཀའ་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་ཞིང་། །གྲགས་པ་མཚན་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །ས་སྲུངས་ལག་ན་རིན་ཆེན་སྐྱེས། །དཔལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྲོམ། །དེ་བཞིན་བཙུན་མོ་གཡོག་འཁོར་དག །བདེ་གཤེགས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དབྱངས། ། དཔལ་གྱི་སེང་གེ་སྒྲུབ་བྱེད་གནོག །ཡོངས་སུ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲས་ཀུན་དང་། །གསང་བའི་རྒྱུད་མཆོག་སྟོན་པར་བྱེད། །སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་རྒྱས། །དངོས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་སྤེལ། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་འཇིགས་པའི། །ཚུལ་དཀའི་གཞན་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཀུན་གྱིས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པར་བཟུང་། །མི་བསྐྱོད་བྱང་ཆུབ་བདེ་བའི་རྒྱ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །འོག་གི་འཁོར་ལོ་ཀུན་སྤྱོན་གསལ། །ཚུལ་མ་རི་བོ་བརྩེགས་པ་ཡིས། །བུམ་པའི་གཟུགས་བྱེད་གདུགས་ཁྱབ་པ། །རྣམ་སྤྱོད་མང་པོ་མཐའ་ཡས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་བླ་མ་དེ་འབྱུང་བར། །རང་གི་ཡུལ་འཁོར་གནས་རྣམས་སྐྱོང་། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྒྱས་དག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས། །དུས་ཀུན་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །སྡེ་དཔུང་རིས་སུ་འཛིན་མེད་པར། །སཱ་ལའི་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པའི་མཆོག །རིན་ཆེན་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་གནས། །རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའི་བློ་གྲོས་དཔལ། །ས་ཡི་དབང་པོ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཆོག །ཟས་བཟང་བདུད་རྩི་བདག་པོའི་བདག །བདུན་རྒྱུད་ཁ་ལོའི་ལས་ཀུན་སྤྱོད། །ལས་ཚོགས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡི་སྟོབས། །ཐར་པའི་གྲུ་བོ་གནས་དག་པ། །རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་ཐབས་ཆེན་མཆོག །ཚུལ་ཀུན་མྱུར་བ་གནོན་པ་ཉིད། །འདི་དག་རང་གི་ངང་ཚུལ་བཟང་། །ཐོག་མཐའ་ཕྱོགས་རྒྱས་བདེན་པའི་དོན། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །སྲས་ཀྱི་དམ་པས་འདུད་པའི་གནས། །ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ཀུན་གསལ་བ། །རྫུ་འཕྲུལ་འཇིགས་མེད་གཙོ་བོའི་ཚུལ། །དམ་ཆོས་གནས་ལ་ལེགས་བཞུགས་ཏེ། །འོད་ཟེར་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་ཀུན། །ཏིང་འཛིན་རབ་ཏུ་ཞི་བས་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འདུས་པ་ཆེ། །མི་འབྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟོན། །དེ་ཡི་བསྟན་ པས་ཀུན་ཁྱབ་པར། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་རྒྱས་པར་མཛད། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་མངའ་མཛད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འདྲེལ་བའི་གནས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་སྐྱེས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཞིང་། །གྱད་ཀྱི་ཉེ་གནས་ཀུ་ཤའི་ཞིང་། །མདངས་གསལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ན། །ཐར་པའི་བདག་པོ་རིགས་མཆོག་སྟོབས། །རྒྱལ་རིགས་སཱ་ལའི་དབང་བྱེད་གནས། །ཡུལ་སྐྱོང་བཟང་པོ་ཕན་པའི་གཞུང་། །ཉམ་ང་སེལ་བ་གྲགས་པའི་སྟོབས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གླིང་ཀུན་དང་། །རིན་ཆེན་ཀུན་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད། །སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་སྐྱོང་བའི། །གདན་ས་ཉིད་ལ་བདེ་གཤེགས་མཆོག །རྒྱལ་བ་སྐྱོབ་པའི་མཐུ་མངའ་བས། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་ཉི་མའི་སེང་གེ་གནོན། །སྣང་བ་ཁྱབ་པ་ཞི་བར་གཉེན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་དང་། །ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་མཛད། །བློ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལམ་བརྩོན་དག །གསང་བའི་ཐེག་པས་གྲོལ་བར་མཛད། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གཉིས་མེད་ཡུལ་དང་སྦྱོར་མཛད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནས་སྟོན་པའོ། །མི་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་
Chinese
། །诸佛所宣说， 菩萨众所敬。 如大城市般， 具军旅乘真实行。 无垢慈悲具发愿， 以王宫为城市处所。 月逝光芒庄严聚， 明胜迦罗城殊胜主。 十六国土十六护， 欲妙功德受用饰。 军队眷属极显赫， 他方摧毁青年众。 无垢四相佛陀主， 秘密事业护诸法。 眷属瑜伽自在众， 身之显现调伏转。 大智慧力义究竟， 无垢智慧为庄严。 大庄严无碍之陈设， 深奥法界外无观。 以教法护持他人， 内外自性皆解脱。 长久决定勤修习， 具慧者众所摄持。 东北光饰之陈设， 难胜怖畏诸方所。 闪电迅速众多处， 凉室海众非小主。 于诸方所皆具威， 吉祥物饰庄严处。 威严虚空心力胜， 网光幻化之主宰。 智慧光芒欲之智， 歌唱雄狮持勇力。 自生广大智慧身， 诸法大乐之法界。 圆满受用化身相， 二无别融于法界。 如来众会诸圣众， 菩萨大士心勇猛。 圆满深奥秘密咒道， 一切清净之眷属。 二谛无别之体性， 圆满大菩提心庄严。 自性事物之加持力， 于处时觉性边际皆示现。 大贪世尊薄伽梵， 离作勤奋不动摇。 心要城市大手印， 恒常不变自性住。 无上甚深此乘法， 秘密义理秘密胜处。 难越胜者无坏灭， 身语二无别之胜义。 大悲化身作开示， 他显二佛之相状。 摩尼宝饰船之光， 无畏音
English
All Buddhas proclaim, All Bodhisattvas revere. Like a great city, With armies, one correctly travels by vehicle. With immaculate compassion and prayers, He comes to the city residence with a royal abode. Adorned with a mass of moon-gone rays, The master of the excellent city of Clear Victory Kala. He protects sixteen countries, sixteen in number, Adorned with the enjoyment of desirable qualities. The assembly of armies and retinues is exceedingly apparent, A youth group that destroys from others. The master of the four immaculate Buddhas, Protects all dharmas with secret deeds. All the yogis and powerful ones of the retinue, Are tamed and transformed by the appearance of the body. With great wisdom, the meaning is brought to completion, Adorned with immaculate wisdom. The great, unobstructed arrangement itself, One does not perceive anything other than the profound sphere. Protecting others with the dharma of the teachings, Outer and inner nature are completely liberated. Through prolonged and definite training, It is held by those with intelligence. With the arrangement of the northeastern light ornament, From all directions of insurmountable fear, A place of many swift lightning flashes, The cool chamber, the ocean, the non-small protector. Possessing splendor in all directions, In a place adorned with auspicious substances, The glorious sky, the supreme strength of heart, The lord of the illusory rays of the net. The wisdom rays, the intellect of desire, Holding the skill of a singing lion. The spontaneously arisen body of great wisdom, The sphere of great bliss of all dharmas. The completely perfect enjoyment body, Unites in the indivisible sphere of dharma. With the assemblies of the Thus-Gone Ones, The Bodhisattvas, great heroes, Complete the profound secret mantra path, The retinue that is completely pure in every way. With the indivisibility of the two truths, Adorned with the great, complete Bodhichitta. Through the blessings of the nature of things, It shows the boundaries of place, time, and awareness everywhere. The Great Attachment, the Bhagavan, Unwavering through actionless effort. The essential city, the Great Seal, Always unchanging, abiding in its nature. This unsurpassable vehicle, The secret meaning, the supreme secret, the secret place. The invincible Victorious One, the indestructible, The supreme indivisibility of body and speech. Revealed by the compassion emanation, The appearance of a second Buddha. The light of a pearl-adorned boat, The fearless sound.
Chinese
嬉戏的 珍宝园。 我所皈依的雪山闪耀光芒。 顶髻精华，手速力强。 军队首领，具备四种军队。 使城市一切繁荣。 随顺所化众生的意乐。 以善巧方便和慈悲调伏他们。 无上乘之殊胜。 以无上的方式执持。 愿他们长久为了他人的利益。 使教法的精髓得以住留。 上方无限的声誉远扬。 在显明照耀的净土中。 超越一般的喜悦之园。 伟大的引导者，大地的君主。 难以厌倦，乐于转生，又经历了漫长的时间。 增长了对一切无畏之处的执持。 在广阔的护法城邦中。 以珍宝装饰庄严。 声名远扬的国王，人类中的 श्रेष्ठ。 众生的怙主，生于天界。 摧伏异己，驾驭船只。 吉祥珍宝，守护一切处所。 战胜一切，是众生的救护者。 光辉的鬘，胜利者的军队。 菩提心增长的荣耀。 虚空藏，智慧精华之殊胜。 拥有摧伏魔军之威力的。 圆满事业一切之门。 显明无量诸佛。 守护菩萨眷属。 从完全清净之处所生起。 普遍一切超越光芒的。 这些慈爱是智慧方便。 在虚空显现的形色之境中行持。 再次化现为佛陀。 在其他大城市中显现。 珍宝莲花，名声之音声。 伟大形体，苦行生起之 क्षेत्र。 具名声之国王的王宫。 守护大地的手中生出珍宝。 光荣的鬘，大海之市场。 如是妃嫔侍从等。 善逝宝，妙幢之音声。 光荣的狮子，修行者之障碍。 以及完全传承的诸佛子。 宣说殊胜的秘密续部。 伟大的勇气，美丽的增长。 一切殊胜供品，普遍增长。 诸佛涅槃恐怖的。 断绝他人艰难行持的传承。 菩萨声名远扬。 执持教法的精髓，使之增长。 不动菩提，安乐之因。 是一切诸法的体性。 下方的一切轮，普遍明亮。 如玛丽山堆砌一般。 宝瓶之相。
English
Of playing Jewel garden. I take refuge in the snow mountain, a stream of light appears. Topknot essence, swift hands and strong power. The commander of the army, possessing four armies. Makes all cities prosperous. According to the inclinations of those to be tamed. Tames them with skillful means and compassion. The supreme of the unsurpassed vehicle. Holds it in an unsurpassed manner. May they long be for the benefit of others. May the essence of the teachings abide. Above, boundless fame is renowned. In the pure land that illuminates. A garden of joy that surpasses the ordinary. The great guide, the lord of the earth. Difficult to tire of, joyful to be born, and has gone on for a long time. Increases the holding of all fearless places. In the vast Dharma-protecting city. Adorned with precious ornaments. A famous king, the best of men. The protector of beings, born in the realm of the gods. Subdues others, steers the ship. May auspicious jewels protect all places. Overcoming all directions, is the refuge of all beings. A garland of glory, the army of the victorious ones. The glory of increasing bodhicitta. The supreme of the essence of wisdom, the treasury of space. Possessing the power to subdue the armies of demons. The door of all accomplished actions. Manifesting countless Buddhas. Protecting the retinue of Bodhisattvas. Arising from a completely pure place. Universally surpassing all light. These loving kindnesses are skillful means of wisdom. Practicing in the realm of form that appears in space. Again, manifesting as the Buddha himself. Appearing in other great cities. Jewel lotus, the sound of fame. Great form, the field of arising asceticism. The palace of the king with a famous name. A jewel is born in the hand of the earth protector. A garland of glory, the market of the ocean. Likewise, consorts and attendants, etc. Sugata jewel, the sound of the victory banner. Glorious lion, an obstacle to practitioners. And all the sons of the complete lineage. Expounding the supreme secret tantra. Great courage, beautiful increase. All supreme offerings, universally increasing. Of the Buddhas' nirvana, fearful. Cutting off the lineage of others' difficult practices. Bodhisattvas, famous everywhere. Holding the essence of the teachings, making it increase. Immovable bodhi, the cause of bliss. Is the nature of all dharmas. All the wheels below, universally bright. Like a pile of Malaya mountains. The form of a vase.