Tibetan
་ཕར་ལྟོས་དང། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར།ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང།། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ།ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་ལ་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ།ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཡང་མ་བྱས་པར་དུས་ གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཧ་ཧ།ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་ རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ།ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཅེར་བཞག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ལྟ་བས་གྲོལ་ བ་ཡང་བྱུང།བར་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ།། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར།། བྱ་བྱེད་བསྒོམས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་ གི་རྡོ་རྗེ་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང།། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐོག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ། ཞེས་གསུངས་པས། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་རྣམས་ངོ མཚར་ཆེན་པོའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཚིམས་ནས།སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཆེན་པོར་ཤར་ནས།། རང་སྣང་རང་གྲོལ་རང་ཐོབ་ནས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གསུངས་ པའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་རང་ལ་བརྒད་པས།རང་ལ་རང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ།། ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང། གཞི་ཞེས་འཆར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ།། ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ།། ཡོན་ཏན་འཆར་སྒོ་གང་ཙམ་ལགས།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ ཇི་ལྟ་བུའི།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་བདག་ལ་གསུངས།། དེ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་རུ།། ཡེ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པར་ནི།། མ་འགགས་འགག པ་མེད་པར་ཡང།། སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཡེ་དག་པར།། རང་གི་ངོ་ལ་གནས་པ་སྟེ།། མི་མཇེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས།། ལྷུན་གྲུབ་དག་གདགས་པ་ཀྱང། ལ་མ་ངེས་པར།། འཆར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང།། དེ་ནི་སྣང ཚུལ་མ་འགགས་པས།། ཐུགས་རྗེ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱོབ་པའི་གནས།། སྣང་བ་རང་གསལ་འགག་མེད་པས།། འོད་ལྔའི་གསལ་བྱེད་ཚུལ་དུ་སྣང།། མཁྱེན་པའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས པས།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྒོ་ཉིད་དུ།། སྣང་བ་འགག་མེད་ལམ་ལྟར་ཤར།། རང་སྣང་ལུས་ཀུན་མཐའ་རྫོགས་ཕྱིར།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལྟར་སྣང།། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས།། གཉིས་སུ མེད་པ་ལྟར་ཡང་ཤར།། དེ་ཉིད་རང་སར་གནས་པ་མེད།། མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི།། ངེས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ལ་སྣང། རིག་པ་ཟང་ཐལ་གཅིག་རྫོགས་ཕྱིར།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོར།། ངོ་བོ་ཉིད་དང འབྲེལ་བའོ།། འབྱུང་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ།། མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཡང།། ཁྱབ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་ལ་ཤར།། འདི་ཀུན་འཆར་བྱེད་བརྒྱད་དུ་སྣང།། འབྱུང་བའི ཚུལ་དུ་རང་ཤར་བས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བའི་སྣང་བ་ཞེས།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྣང།། དེ་ལྟར་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་ལས།། ཅི་མེད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཚུལ།། བྱུང་ཚུལ་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་ཏེ།། ལྷུན་གྲུབ་འཆར བྱེད་མ་འགགས་པས།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྣང།། འཆར་བྱེད་སྒོ་རྣམས་བརྒྱད་ལ་ཡང།། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤར།། རིགས་དྲུག་འབྲོས་ཁུང་རང་བཅད ནས།། འཁོར་བའི་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་རྣམས།། སྙིང་རྗེ་ཞགས་པས་བཟུང་བའི་ཕྱིར།། སྐྱེ་ཤིའི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྣང།། འཁོར་འདས་རང་འབྲེལ་ཡོན་ཏན་དུ།། གཉིས་ཆ་འདྲེས པའི་ཚུལ་དུ་སྣང།། འདི་མེད་འཁོར་འདས་ལྟེ་ཆད་པའི།། རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས།། ཡོན་ཏན་བྱུང་ཚུལ་འདི་ཙམ་མོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་ཡུལ་ལ།། ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཅི་བཞིན་དུ།། སྣང་བའི་འོད ལྔས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། ནང་གི་སྣང་ཆ་རང་གསལ་བས།། འོད་ལྔའི་ཚུལ་གྱི་འཆར་སྒོ་ལས།། ཡོན་ཏན་གསལ་བྱེད་ཕྱིར་མ་ཤོར།། འདི་མེད་སེམས་ཅན་རང་འོད་ལ།། རྒྱ་རྒྱ་བཅད་གུད་དུ་བཅད་པ་དང་ཡང་བྱུང། ཆད་ཀུན་ཏུ་ཆད་པར་འགྱུར།། ཟུང་འཇུག་འཆར་བྱེད་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར།། རང་སྣང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འབྱུང།། ལུས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་ཕྱིར།། སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན།། ངོ་བོ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དུ།། རང་སྣང ནང་དུ་མི་འབྱེད་པས།། ངོ་བོ་གསལ་བྱེད་སྐུ་ལྔར་ཤར།། འདི་མེད་ངོ་བོ་མི་རྙེད་པར།། ལུས་ཀུན་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྟར་སྣང།། དེ་ཀུན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར།། གཉིས་མེད་མཉམ་པར་གནས་པས་ན།། འབྱེད་མེད གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི།། སྣང་བས་ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་དུ།། ཁྱབ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ཤར།། འདི་མེད་རང་ངོ་ཐ་དད་པས།། འཁོར་འདས་འདྲེས་པའི་མཚམས་མི་སྦྱོར།། རང་ས་ཉིད་ལས་མི་གྲོལ་བས།། བསྒྱུར་སྒྱུར་ལྡོག ཀྱང་བྱུང།བཟློག་མེད་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས།། སྣང་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་ཤར།། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་ཁྱབ་པས།། བཞི་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི།། འཁོར་འདས་འབྲེལ་བའི་ལམ་དུ་སྣང།། འདི་མེད་གཞི་ལམ་མི་ འབྱོར་བས།། ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ལམ་ཉིད་དུ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གསང་ལམ་དུ།། སྣང་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་ཡང།། ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་སུ།། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་སྣང།། མཐའ བཞིའི་དྲི་མ་ལས་འདས་པའི།། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་པས།། མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྣང་ཚུལ་དུ།། ལྷུན་གྲུབ་རང་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལས།། ངེས་པའི་ཀ་དག་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར།། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས སུ།། འདི་ཉིད་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས།། མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་སྣང་བར་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་སྣང།། འདི་མེད་ངེས་པ་མི་ཐོབ་པས།། རྒྱུ་འབྲས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས།། མཐའ་གྲོལ་ཉིད་དུ་ཡང་དག སྣང།། ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པས།། འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་བྱུང་ཁུངས་ནི།། མ་དག་པ་ཡི་འཆར་སྒོ་ལྟར།། བྱུང་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པར་ཤར།། འདི་མེད་འཁྲུལ་པའི་མིང་མེད་པས།། དེ་ཕྱིར་མ་དག་འཁོར བའི་སྒོ།། སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྲང་དུ།། སྣང་བ་འགག་མེད་ཚུལ་དུ་ཤར།། མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ཞེས་བསྟན།། ཐོད་རྒལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་ན།། དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་མཚོན།། འཆར་བྱེད་སྣང་བ་སོ་སོ ལས།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ།། ཟང་ཐལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཆར།། འདི་མེད་རང་རྩལ་མི་རྫོགས་པས།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོར།། ངོ་བོ་ཀ་དག་རྟོགས་ཕྱིར་ཤར།། ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། དེ ཀུན་སྐྱོན་ཡོན་འཆར་ཚུལ་ཏེ།། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ།། རོལ་པའི་རྩལ་དུ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད།། ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཞི།། ཡོན
Chinese
往那边看啊！无论怎样，一切显现都作为自己的朋友而生起，真是稀奇。无论怎样显现，也没有从自性中移动，哈哈！ 唉，请看语金刚、觉性、空性、一切解脱的显现！ 自己比自己的敌人更强大，真是稀奇。烦恼都自己解脱自己，哈哈！唉，请看语金刚、觉性、空性、一切清净的自性！ 不费力气，果实自然而然地获得，真是稀奇。抓住一个，轮涅一切都无二地清净，哈哈！唉，请看语金刚、自性、大空性、一切安立的量！ 六道显现为三身，真是稀奇。众生修行连微尘许的部分也没有做，却在同一时间成佛，哈哈！唉，请看语金刚、三身、大空性、本来圆满的果！ 三时没有聚散的法性，真是稀奇。不修六度，资粮都在同一时间圆满，哈哈！唉，请看语金刚、觉性、赤裸觉照、大空性、一切平等的智慧！ 一切所作所为都显现为庄严，真是稀奇。一切舍取都以观看观看而解脱，也出现了中阴解脱，哈哈！唉，请看语金刚、空性的空性、本来大空性！ 一切佛都安住在悬崖边，真是稀奇！ 通过作为和修行反而会堕落，哈哈！唉，请看语金刚、非空性的空性、实有！ 执着于没有的为我，真是稀奇！ 通过出生获得不生，哈哈！ 这样说后，语金刚等的眷属们都以稀奇的语言而非常满足，一切显现都显现为大稀奇，自显自解脱自获得后，与身金刚无二无别。 导师自己没有说，却对自己发出大笑声，对自己生起稀奇。 名为《珍宝堆积庄严》的续部之王中，稀奇殊胜品第二。 然后一切佛的语金刚这样祈请道： 唉玛，导师普贤！ 基础如何显现？ 功德如何显现？ 功德显现的门有多少？ 空性中如何的 功德圆满之理请为我宣说！ 然后您
English
Look over there! No matter what, it's amazing that all appearances arise as your friends. No matter how it appears, it doesn't move from its own nature, haha! Alas, look at the appearance of speech vajra, awareness, emptiness, and complete liberation! It's amazing that you are greater than your own enemy. All afflictions liberate themselves, haha! Alas, look at the nature of speech vajra, awareness, emptiness, and complete purity! It's amazing that you find the fruit in yourself without effort. It's amazing that by grasping one thing, all of samsara and nirvana are purified into non-duality, haha! Alas, look at the measure of speech vajra, nature, great emptiness, and complete establishment! It's amazing that the six realms appear as the three kayas. It's amazing that beings attain buddhahood in one moment without even doing a particle of meditation, haha! Alas, look at the fruit of speech vajra, the three kayas, great emptiness, and primordial perfection! It's amazing that the nature of reality is without gathering and separation in the three times. It's amazing that without practicing the six perfections, all the accumulations are perfected in one moment, haha! Alas, look at the wisdom of speech vajra, awareness, naked awareness, great emptiness, and complete equality! It's amazing that all actions appear as ornaments. It's amazing that all abandonment and adoption are liberated by just looking, and the liberation in the bardo also occurs, haha! Alas, look at speech vajra, the emptiness of emptiness, and primordial great emptiness! It's amazing that all buddhas dwell on the edge of a cliff! It's amazing that by doing and meditating, you will fall, haha! Alas, look at speech vajra, the non-emptiness of emptiness, and reality! It's amazing to grasp onto what doesn't exist as self! It's amazing to attain the unborn through birth, haha! After saying this, the retinue of speech vajra and others were completely satisfied with the amazing words, and all appearances arose as great wonders. After self-appearance, self-liberation, and self-attainment, they became inseparable from the body vajra. The teacher himself didn't say it, but he laughed loudly at himself, and wonder arose in himself. This is the second chapter, the chapter on supreme wonder, from the King of Tantras called "The Ornament of a Heap of Jewels." Then the speech vajra of all the buddhas requested this: Alas, Teacher Samantabhadra! How does the ground appear? How do qualities appear? How many doors are there for the appearance of qualities? Please tell me how the qualities are perfected in emptiness! Then you
Chinese
如是宣说。 从无生之神变中， 在诸佛的事业里， 本来没有分别地， 无有断绝亦无有止息， 显现本身即是本初清净， 安住于自之面目中， 从寂静大悲心中， 任运自成亦可安立， 然非决定性地， 以八种显现的方式生起。 那是显现方式无有断绝， 从如大悲般的显现方式中， 成为一切有情的救护之处。 显现自明无有止息， 以五光之显明方式显现。 智慧的显现分无有断绝， 在清净智慧之门本身， 显现无有止息如道般升起。 自显现身一切圆满故， 显现如一切法之身。 觉知之体性为一故， 亦如无二般升起。 彼者不住于自处， 乃是大解脱之显现， 在无定任运之基上显现。 觉性通彻一圆满故， 在清净智慧本身之门， 与本体自性相关联。 生起方式无有止息之故， 在有情众生的生起根源中， 亦如不净轮回之门， 在周遍显现之分上显现。 这所有一切显现为八种显现。 以生起的方式自显现故， 称为任运成就之显现， 显现如珍宝般。 如是，从空明大性中， 无有何物亦显现任何事物的方式， 生起方式功德无有断绝， 任运显现无有断绝， 在各种显现的自性中， 显现为各种大功德。 显现之门八者上， 亦以八功德之方式升起。 六道逃脱之处自断绝， 轮回之悬索断绝者们， 因以悲悯之索抓紧之故， 对于生死的色身有情， 显现为大悲本身。 轮回涅槃自相关功德中， 显现为二者混合之方式。 若无此，则成轮回涅槃中心断绝之， 无有分别之过失转变， 功德生起方式仅此而已。 在诸佛之自境中， 如身与影般， 因显现之五光遍布之故， 内在之显现分自明， 从五光之方式的显现门中， 功德之显明未向外失落。 若无此，有情自光上， 广大广大分割成单独， 断绝完全成为断绝。
English
Thus he spoke. From the miracle of no birth, In the deeds of the Buddhas, Originally without separation, Without cessation and without stopping, Appearance itself is primordially pure, Abiding in its own face, From the great compassion of the world, Spontaneous accomplishment can also be established, But not definitively, In the manner of eight appearances arising. That is, the manner of appearance is without cessation, From the manner of appearance like great compassion, It becomes the place of protection for all sentient beings. Appearance is self-illuminating without cessation, Appearing in the manner of the manifestation of the five lights. The appearance of wisdom is without cessation, In the very gate of pure wisdom, Appearance arises without cessation like a path. Because all self-appearing bodies are complete, It appears as the body of all dharmas. Because the nature of knowing is one, It also arises as if it were non-dual. That itself does not abide in its own place, It is the appearance of great liberation, Appearing on the basis of undetermined spontaneity. Because the nature of awareness is completely perfected, In the very gate of pure wisdom, It is related to the essence itself. Because the manner of arising is without cessation, In the source of arising of sentient beings, Also like the gate of impure samsara, It appears in the part of pervasive appearance. All of this appears as eight appearances. Because it appears spontaneously in the manner of arising, It is called the appearance of spontaneous accomplishment, Appearing like a precious jewel. Thus, from the great emptiness and clarity, The way in which nothing appears as anything, The qualities of the way of arising are without cessation, Spontaneous appearance is without cessation, In the nature of various appearances, It appears as various great qualities. On the eight gates of appearance, It also arises in the manner of eight qualities. The place of escape for the six realms is cut off, Those whose ropes of samsara are cut off, Because they are grasped by the rope of compassion, To sentient beings with bodies of birth and death, It appears as great compassion itself. In the qualities of self-related samsara and nirvana, It appears as a mixture of the two. If this is not the case, it will become the fault of cutting off the center of samsara and nirvana, Without conceptualization, The way in which qualities arise is only this much. In the self-realm of all the Buddhas, Like body and shadow, Because the five lights of appearance pervade, The inner appearance is self-illuminating, From the gate of appearance in the manner of the five lights, The manifestation of qualities is not lost outwards. If this is not the case, on the self-light of sentient beings, Vastly and greatly divided into separate, Cessation completely becomes cessation.