Tibetan
་སྣང་དང་སྣང་ཕྱེད་སྣང།། མི་སྣང་མཛད་པའི་སྒྲ་རང་སངས།། ས་འཛིན་ས་ལ་གནས་པར་ནི།། ཡེ་ནས་འདུག་པ་སུས་མ་ཚོར།། བགྲོད་དུ་ཡེ་ནས མེད་པ་ཡི།། ལམ་འདི་ཡེ་ནས་རང་ཉེ་བར།། འདི་ནི་རང་ལ་ཡེ་འདུག་པས།། སྔར་མ་མཐོང་སྟེ་རང་རིག་རྟུལ།། མི་གནས་བསམ་འདས་དགོངས་པ་ནི།། བསྒོམ་པ་མེད་པར་ཡེ་འདུག་པས།། འདི་ཡང་གང་གིས་སྔར མ་རིག།ཆགས་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི།། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལས།། འདི་ཀུན་རང་གི་རང་སྣང་བར།། ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག། བདག་རྟོག་བཅིངས་པ་ཉོན་མོངས་ལྔ།། ཡེ་ནས་རིག་པ་རང་ཤར་ བས།། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞལ་མ་འཚོ།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། ཡེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཡིན་པར།། སུས་མ་མཐོང་བའི་མིག་དེ་བརྟུལ།། ཡང་གསང་བསྡུས་པའི་མན་ངག་བཅུད།། བར་མཚམས་མེད་བར་རང གྲགས་པ།། གང་གིས་འདི་ཉིད་མ་ཐོས་པར།། རྣ་བའི་དབང་པོ་མེད་དམ་ཅི།། རང་གནས་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དྲི།། བྲལ་བའི་སྐབས་མེད་རང་འཁོར་བ།། ཚོར་མ་མྱོང་བ་སྣ་འགགས་སམ།། བཅུད་གསུམ་མན ངག་གཅིག་དྲིལ་ལོ།། ཡེ་ནས་ལུས་སེམས་བཅུད་ཡིན་པས།། འདི་ཉིད་མ་མྱོང་ལྕེ་ཆད་དམ།། སྣང་བ་རང་འོད་ཁ་དོག་རྒྱན།། རང་གི་ལུས་དང་འབྲལ་མེད་པར།། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ནི།། ཉིན་དང་མཚན་མོ མེད་འདུག་པ།། སུས་ཀྱང་མ་རེག་ལུས་བེམ་མམ།། སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་འདེད་བདེ་བའི་ཆོས།། བརྗོད་པ་མེད་པར་རང་གནས་པ།། སུས་མ་ཤེས་པ་བློ་རེ་བརྟུལ།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཡང་བརྩིགས་པ།། ཡེ་ནས ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདུག་པས།། གང་གིས་མ་མཐོང་སྙིང་རྗེའི་གནས།། དབང་པོ་བདག་རྟོག་ཡུལ་ཤར་ནས།། དྲན་བསམ་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས།། ཡེ་ནས་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་བས།། འདི་ཀུན་མ་དྲན་བརྗོད་རེ་ངས།། བྱ་བྱེད་ཐ་དད་རྩོལ་བསྒྲུབ་དང།། སྐྱེ་བོ་འདུས་པའི་ཅ་ཅོ་ཀུན།། ཡེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས།། སུས་མ་ཤེས་པ་ངོ་རེ་བརྟུལ།། ཅི་ལྟར་བསམ་དང་དྲན་འགྱུས་པ།། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མེད པར།། རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡིད་འཕྲོག་པར།། རྩོལ་མེད་རང་བཞག་བསྒོམ་པར་ནི།། ཉམས་སུ་མ་ཚུད་སེམས་རེ་ཡེངས།། སྣོད་བཅུད་ཡོད་ཐོས་སྣང་བ་འདི།། བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང།། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན གཅོད་ལྟ་བ་ནི།། ཡེ་ནས་འདུག་པ་མ་མཐོང་བར།། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་སམ།། འདི་ཀུན་མ་ཕྱེད་འབྱེད་མེད་པར།། མི་སྣང་མེད་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ།། མ་ལུས་ཡོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། མ་བཤད གསུངས་པ་མེད་པ་ཡི།། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་ནི།། མི་སྣང་གཅིག་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི།། སུ་ལ་ཞུས་པ་མེད་པར་ནི།། རྣ་བའི་དབང་པོས་མ་ཉན་པར།། མ་གླེང་བསྒྲགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང།། མ་གཏད་རང་སོར བཞག་པ་ཡི།། སེམས་ཀྱིས་འདི་ཡི་ཚིག་ཀུན་ཀྱང།། སུས་ཀྱང་བསླབ་པ་མེད་པར་ནི།། སོ་སོའི་བློ་ལ་གོ་བར་སྣང།། འདི་ཉིད་རང་གི་བློར་གོ་བས། མི་སྣང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིས།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག ནས།། ཐམས་ཅད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ།། སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི།། སོ་སོའི་ནུས་པ་མི་སྣང་བར།། ན་བུན་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་དེངས།། འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས ནི།། ཅི་ལྟར་བསམ་ཡང་སྐྱེ་མེད་པར།། གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་འགགས་ནས།། གང་མི་སྣང་སྟེ་རང་ཟད་ནས།། གསལ་བྱེད་རང་གི་ཉམས་མྱོངས་པས། ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་སོང།། ལུས་མེད་རྣམས་ནི སྨོས་ཅི་དགོས།། སུས་ཀྱང་གླེང་བ་མེད་པ་ཡི།། ངོ་མཚར་ཚིག་ནི་འདི་ཀུན་གྱིས།། སྟོན་པ་འཁོར་དང་སྡུད་པ་ཀུན།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དལ་བ་ཐོབ།། དེ་སྐད་སུས་ཀྱང་མ་གསུངས་པའི་རང་ཤར་བའི་ཚིག་ཏུ་རང བྱུང་བས།སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཏེ།། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ པར་གྱུར་ནས།རང་རྟོག་གི་ཞེན་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ལོ།། ཞེས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་རང་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།། གླེང་གཞི་རང་གྲགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། མཧརྦཐཿདྲཐརྴརྟ།།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་དེས། འཁོར་དེ་དག་ལ་བོས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་རྣམ་པར་བསྐུལ་ལོ།། ཀྱེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན སྟེང་དང་འོག་གི་ཡང།། ཁམས་གསུམ་ནས་ནི་སུས་ཀྱང་མ་གསུངས་པའི།། གསང་བ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། འདི་ལྟར་བདག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བློ་གཏིང་ཡིད་ཆེས་བྱ།། འདི་དོན་སངས་རྒྱས སྟོང་གིས་བྱིན་བརླབས་པས།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ནི་གཏན་ནས་སྦྱངས།། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཚིག་འདི་སུས་ཐོབ་པ།། བླ་མེད་མཆོག་རྣམས་འདི་ཡིས་དང་དུ་ལོངས།། དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི སྙིང་པོ་འདིར་འཇུག་བྱ།། ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་སུས་ཀྱང་མ་གསུངས་བའི་ཚིག་དེ་དག་གང་ནས་བྱུང་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ སྐྱེས་ཏེ་
Chinese
显现与显现之半显现， 不显现之音自明朗。 大地立于地上， 本来存在，谁未觉察？ 本来无法行进的， 此道本来离自身近。 此乃本来存在于自身， 先前未见，自识愚钝。 不住意念超离之见地， 无修而本来存在， 此亦何人先前未识？ 贪执与执着的对境， 从最初即是法性中， 此一切自之自显现， 本来显现，先前未识。 我执束缚五烦恼， 本来觉性自生故， 俱生而住，未曾相见。 地水火风四大， 本来是自身， 谁未见之眼盲钝？ 又密集中之窍诀精要， 无有间断而自显现， 何人未曾听闻此， 耳根不存在吗？ 自住虚空与觉性之香， 无有分离之时，自轮转， 未曾觉受，鼻塞了吗？ 三精要诀合一摄， 本来身心即是精要， 此未曾体验，舌断了吗？ 显现自光颜色庄严， 与自身无有分离， 如身与影般， 无有日夜而存在， 谁亦未触，身僵硬了吗？ 遣除痛苦，安乐之法， 无有言说而自安住， 谁未了知，心智愚钝？ 轮回习气重重积， 本来存在于法身中， 何人未见，慈悲之所？ 根识我执境显现， 忆念思虑动摇种种， 本来报身自生故， 此一切未忆念，语无能？ 能作所作各异，勤作修成等， 以及众生聚集之喧嚣， 本来是化身， 谁未了知，面目愚钝？ 如何思虑与忆念动摇， 如水流般无间断， 恒常夺取自心， 无勤自然安住之禅修， 未入体验，心散乱。 器情有闻之显现此， 分析则自性本无， 断绝城邑相续之见， 本来存在，未曾见， 诸根之门关闭了吗？ 此一切未辨别，无有分别， 于不显现无有之境中， 对于无余存在之眷属们， 未曾宣说，无有之， 语之君王们之中， 不显现一。
English
Appearances and half-appearances, The sound of non-appearance is self-clear. The earth abides on the earth, Originally present, who has not felt it? Originally there is no way to go, This path is originally close to oneself. This is originally present in oneself, Previously unseen, self-awareness is dull. The thought of non-abiding and beyond thought, Originally present without meditation, Who has not recognized this before? The objects of attachment and grasping, From the very beginning, in the nature of reality, All this is one's own self-appearance, Originally appearing, previously unrecognized. The five afflictions bound by self-grasping, Originally arising from self-awareness, Dwelling together, never meeting face to face. The four elements of earth, water, fire, and wind, Originally being one's own body, Whose eyes are dull that have not seen it? Also, the essence of the secret condensed instructions, Continuously self-sounding without interruption, Who has not heard this, Is there no sense of hearing? The fragrance of one's own place, space, and awareness, Without separation, one's own cycle, Without feeling, is the nose blocked? The three essences are condensed into one instruction, Originally, body and mind are the essence, Not having experienced this, is the tongue cut off? Appearance, self-light, color, and adornment, Inseparable from one's own body, Like body and shadow, Existing without day and night, Untouched by anyone, is the body stiff? The Dharma of happiness that dispels suffering, Abiding naturally without words, Who does not know this, is the mind dull? The accumulation of karmic imprints of samsara, Originally abiding in the Dharmakaya, Who has not seen the place of compassion? From the arising of the senses, self-grasping, and objects, The various movements of memory and thought, Originally arising as the Sambhogakaya, Not remembering all this, is speech incapable? Different actions and agents, efforts and accomplishments, And all the noise of assembled beings, Originally being the Nirmanakaya, Who does not know this, is the face dull? How thoughts and memories move, Like a stream of water, without interruption, Always captivating one's own mind, The meditation of effortless self-abiding, Not entering into experience, the mind is distracted. This appearance of container and contents, with hearing, Upon analysis, it is also without inherent nature, The view of cutting off the continuity of the city, Originally present, not seen, Are the doors of the senses closed? Without distinguishing and separating all this, In the realm of non-appearance and non-existence, To all the retinue that exists without remainder, Not spoken, without, Among the kings of words, Not appearing one.
Chinese
寂静的眷属们，谁也没有请问，耳朵的官能没有听闻，却显现出没有言说宣扬的情状。没有指定，安住在自位，心识领会了这所有的词句，谁也没有教导，却显现出各自在心中领悟。因此自己心中领悟，以无有不显现的分别念，一切显现自然清净，一切成为纯粹的顿生，转变为空明大种性。地水火风四大，各自的能量不显现，如烟雾般在空中升腾。各种各样的迷惑执着，无论怎么思考也无法产生，能取所取之分自然止息，无有显现而自然穷尽，明了者体验到自身，一切有身者也同样逝去，无身者更不用说了。谁也没有言说的，稀有词句的这一切，导师、眷属和聚集者，都自然获得了寂静。如是，以谁也没有说过的自显现之词自然生起，导师普贤王如来和一切佛的身语意之轮等等，世间和出世间的眷属都具足了自生智慧，从自心的执着中解脱。如是，出自《大宝积经》之王，名为自生智慧自己证得自己。名为自发宣说之品，即第一品。མཧརྦཐཿདྲཐརྴརྟ།（藏文）maharbatha drathartharta（梵文罗马拟音）大宝义持。之后，导师普贤王如来名为宝积庄严者，呼唤那些眷属，如此这般地劝勉词句的意义。奇哉！十方世界的上方和下方，三界之中谁也没有说过的，秘密稀有伟大的妙法，像这样，我等内心深处要深信。此义被千佛加持，轮回的习气彻底清净。谁获得了这句伟大的秘密决定之语，就用它来满足无上殊胜者们。因此，要进入这决定的心髓。如是说后，那些眷属之中，名为一切佛语金刚者，心生疑惑，如此说道：谁也没有说过的那些词句是从哪里来的呢？
English
The peaceful retinues, without anyone asking, the sense of hearing did not hear, yet it appears as if there is no speaking or proclaiming. Without designation, abiding in its own place, the mind understands all these words, without anyone teaching, yet it appears that each one understands in their own heart. Therefore, understanding in one's own heart, with no non-appearing thoughts, all appearances are naturally pure, everything becomes purely spontaneous, transforming into the great lineage of emptiness and clarity. The four great elements of earth, water, fire, and wind, their respective energies do not appear, rising in the sky like mist. All kinds of deluded attachments, no matter how one thinks, cannot arise, the divisions of grasper and grasped naturally cease, without appearance and naturally exhausted, the clarifier experiences itself, all embodied beings also pass away in the same way, not to mention the disembodied ones. These rare words that no one has spoken, the teacher, retinues, and gatherers, all naturally attain peace. Thus, arising naturally from the self-manifested words that no one has spoken, the teacher Samantabhadra and the wheels of body, speech, and mind of all Buddhas, etc., the retinues of the worldly and beyond-worldly are endowed with self-born wisdom, and are liberated from the attachments of their own minds. Thus, from the King of the Great Precious Heap Sutra, named Self-born Wisdom, Self-realizing Self. Named the chapter of Self-sounding Proclamation, which is the first chapter. མཧརྦཐཿདྲཐརྴརྟ། (Tibetan, maharbatha drathartharta (Sanskrit Romanization), Great Treasure Meaning Holder). Then, the teacher Samantabhadra, named Jewel Heap Adornment, called out to those retinues, and in this way exhorted the meaning of the words. Alas! In the ten directions of the world, above and below, in the three realms, what no one has spoken, the secret, rare, and great wonderful Dharma, like this, we and others must deeply believe in the depths of our hearts. This meaning is blessed by a thousand Buddhas, and the habitual tendencies of samsara are completely purified. Whoever obtains this great secret definitive word, use it to satisfy the supreme and excellent ones. Therefore, enter into this definitive essence. After saying this, among those retinues, one named Vajra Speech of All Buddhas, with doubt arising in his mind, said: Where did those words that no one has spoken come from?