Tibetan
་ངོས་གཟུང་བྱ།། སྣང་བ་བུ་གའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཐུགས་ཀའི་ཟེར་ཐག་ངོས་གཟུང་བྱ།། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། མ་རིག་རིག་པ་ངོས་གཟུང་བྱ།། སྐུ་ཕྱེད་བསྟན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། སེམས་དཔའི་ཆོས རྣམས་ངོས་གཟུང་བྱ།། འཁར་གཞོང་བཅུད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བྱ།། དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་ངོས་གཟུང་བྱ།། འདྲ་འབག་ཕྱེད་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། རང་གི གནས་ལུགས་ངོས་གཟུང་བྱ།། སྒྲོན་མའི་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིས།། སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་ངོས་གཟུང་བྱའོ།། དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས།། རང་རང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ།། དེས་ནི་གཞུང་དོན་རྒྱས་པར བསྟན།། ཨེ་མ་རྫོགས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཞུང་ལ་རྫོགས་དང་རྫོགས་པ་མཐར་ཐུག་བསྡུ་བ་བསྟན། ཀླད་ལ་རྫོགས།། སྟོང་པ་རྫོགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། འོད་ལྔ་རྫོགས་དང་སྐུ་ལྔ་རྫོགས།། མཐར་ཕྱིན་པ ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ནས་ནི།། གདམས་ངག་རྒྱས་པ་གདབ་པར་བྱ།། དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཅི་བཞིན་གནས།། གསང་སྔགས་ཐབས་ལྡན་དག་ལ་ཡང།། མ་ནོར་ལུང་ཆེན་བསྟན པར་བྱ།། གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བའི།། རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག། དགོས་པ་ཚད་མེད་ཡུལ་གཞལ་བའི།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་བདུད་རྩི་འདི།། ཀུན་གྱིས་གོ་བར་དགའ་བའི་དོན།། དགོངས་པ ཡང་དག་ཆེན་པོར་འདོད།། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ལྷ་ཉིད་འདི་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཀླད་ཀྱི་ཚིག་ལ་གཞུང་དོན་རྫོགས།། མཇུག་གི་ཚིག་ལ་ཀླད་དོན་རྫོགས།། རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ལ།། སྦས པ་གསུམ་དང་གསང་བ་གསུམ།། མན་ངག་དྲུག་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། གཞུང་གི་ཁོངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་བཞིན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས།། འཕན་དང་འཁྲུགས་རྣམས་མེད་པར་གསུངས།། ཀླད་དང་གཞུང་ལ སོགས་པ་རྣམས།། རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས།། གཞན་དུ་མ་བསྟན་འདི་ཉིད་དོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་ཐབས་ནི།། དོན་གསུམ་གྱིས་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན།། གཞུང་དོན་མན་ངག་རྒྱས་བསྟན་དང།། དེ་བཞིན སོ་སོའི་རིམ་པ་རྣམས།། རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་བཀྲོལ་བའོ།། རྒྱུད་འདི་བཤད་པའི་ཐབས་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྡང་ཚད་དང་མཚོན་དཔེ་བསྟན་པའོ། ཀྱང།། རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང།། རྒྱུད་ཀྱི་ལྡང་ཚད་མཚོན་དཔེ་དང།། རྒྱུད་ཀྱི གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ།། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་དང།། གདམས་ངག་གསང་བ་རྒྱས་པ་དང།། རྟོགས་ལྡན་ཐེག་པས་རྒྱས་པའོ།། བསྡུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། ཐེག་པའི་དོན་བཀྲོལ་བསྡུ་བ དང།། བཞག་ཐབས་ཆེན་པོར་བསྡུ་བ་དང།། རིག་པའི་ངང་དུ་བསྡུ་བའོ།། དེ་ཡང་རྒྱས་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡི།། ངང་དུ་ཉི་ཟླ་སྡུད་པ་བཞིན།། ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡངས་པ་རུ།། སྣ་ཚོགས ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྡུད།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ཀློང་ཡངས་སུ།། རིག་པ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྡུད།། མཚན་མ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལས།། སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྡུད།། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རུ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི ཆོས་རྣམས་སྡུད།། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞུས་པའི་ཚིག་དང་དྲིས་པའི་ཡང་བསྟན་པའོ། བཀའ་སྩལ་པ། ཞུས་པའི་ཚིག་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ།། བདག་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཞུས་པ་དང།། གཞན་དོན་རྒྱས་པར་ཞུས་པ དང།། གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་ཞུས་པའོ།། བཀའ་སྩལ་པ་ལ་དོན་བདུན་བསྟན།། གཉེན་པོའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་དང།། བསྡུ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་པའོ།། དྲང་བའི་དོན་ལ་བཀའ་སྩལ་དང།། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ བསྟན་པ་དང།། རིམ་པའི་ཁྱད་པར་བཀའ་སྩལ་དང།། ལམ་གྱི་ཁྱད་དུ་བསྟན་ཅིང་དགོངས།། བློ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཀའ་སྩལ་དང།། ཞུས་པ་ཉིད་དང་ཞུས་ལན་དང།། མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ སྟེ།། དེ་རྣམས་དོན་བཀྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཉེན་པོའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ།། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལངས།། གཞལ་དུ་མེད་པར་གསུངས པའོ།། བསྡུ་བའི་དོན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཉོན་མོང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡང།། རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྒོ་མོ་ཡང།། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད།། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཉོན མོངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡང།། རྩ་བ་མ་རིག་ཉིད་ལ་འདུས།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡང།། རང་རིག་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་འདུས།། དེ་ནི་བསྡུ་པའི་དོན་དུ་གསུངས།། དྲང་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། འཁོར་བའི་སྐྱོན རྣམས་བརྗོད་པ་དང།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ།། དྲང་ནས་ཁད་ཀྱིས་ཞུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས།། དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན།། ལྡེམ་པོའི་དགོངས་པ་འདི་ལྟ སྟེ།། བློ་དམན་རྣམས་ལ་གསང་བའི་ཕྱིར།། གཅུས་དང་གབ་སྟེ་བསྟན་པ་དང།། གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར།། དགོངས་པ་ལྡེམ་པོར་བསྟན་པའོ།། ཚིག་ལ་ལྡེམ་དང་དོན་ལ་དྲང།། ལྡེམ་དགོངས་མན ངག་ཚིག་ཏུ་བསྟན།། རིམ་པའི་ཁྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི།། རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པའི་རང་སྐད་དོ།། ལམ་གྱི་དུས་ན་དགོངས་པ་ནི།། གསུམ་མམ་མན་ངག་ཉི་ཤུ་གཅིག། བློ་དང་བསྟུན་ཏེ་དགོངས་པ་ནི།། ཐེག་པ་ཉི་ཤུ རྩ་གཅིག་གོ།ངེས་པའི་ཚིག་ཆོད་བཀའ་སྩལ་ནི།། གསང་བའི་ཐེག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དོན་རྣམས་ཀྱང།། གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དོ།། དགོངས་པའི་ཐེག་པ་གྲངས་མང་ཡང།། འདི་ཉིད་ དོན་ནི་རྟོགས་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གསལ་བར་གྲགས།། འདི་ཐེག་རྒྱལ་ནི་རབ་ཏུ་གསང་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ།། གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས།། ཡང་དག་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་རོལ།། དེ་ཕྱིར་ཐེག་པའི བཅུད་ཕྱུང་བའི།། རྒྱུད་ཆེན་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱ།། གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི།། བདེ་བ་ཉིད་ལ་རྒྱ་ཆེར་རོལ།། གསང་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱལ་ཐེག་པར་བཤད།། ཀླད་དང་གཞུང་དང་མཇུག་དག་ལས།། མདོ དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་བཞིན་རྒྱུད་ཆེན་གང་བཤད་པ།། དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། ཚིག་དོན་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང།། ཤིན་ཏུའང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བཤད།། ངེས་པའི་དོན་ཆེན་འདི་བསྟན པས།། ཐེག་པ་དམན་པའི་རིགས་རྣམས་ཀུན།། ཤིན་ཏུ་བློ་དམན་སྐྲག་པར་འགྱུར།། ཡང་དག་ངེས་པའི་ལུང་ཆེན་འདི།། ཀུན་དང་མི་མཉམ་གོང་མའོ།། གཏན་ཚིགས་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བར་བཤད།། གཏན་ཚིགས བརྒྱད་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡང་དག་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང།། གཞན་དོན་འབྲེལ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང།། རང་དོན་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང།། མཚན་མ་མིང་གི་གཏན་ཚིགས་དང།། འཇུག པ་ལམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང།། བདེན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང།། ངེས་པ་ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་དང།། སུན་འབྱིན་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ།། གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད།། དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས པར་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམས།། རིམ་ནས་རིམ་དུ་སྐྱེ་དང་འགག། ས་དང་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། ཆོས་ལ་འཛིན་མེད་མཚན་མའི་བློ་དང་བྲལ།། སྟོང་པ་ཡང་དག་རྙེད་པའི་དོན་དང་ཉེ།། གསང སྔགས་སྦས་པའི་མན་ངག་རྣམས།། གཞུང་གི་ཚིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་བཞིན་དོན་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན།། བགྲོད་མེད་ལམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཇུག་གི་དོན།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། མཇུག་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། ཨོྂཿཧཱུ~ྂཿ།། དེ་ནས་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།རྒྱུད་ཀྱི་གྲོལ
Chinese
应当认识到。通过显现门户的介绍，应当认识到心间的射线。通过有云的天空的介绍，应当认识到无明智慧。通过示现半身的介绍，应当认识到菩萨的法。通过轮盘精华的介绍，应当认识到智慧的自性。通过勇猛力士的介绍，应当认识到忿怒的刹土。通过面具半身的介绍，应当认识到自己的实相。通过灯的巨大放置方法，应当认识到显现的出现方式。同样，通过二十一种方式，各自确定自己的智慧。这已经广示了经文的意义。唉玛，圆满的方式是这样的：经文中显示了圆满和究竟圆满的汇集。头部是圆满。空性圆满和智慧圆满。五光圆满和五身圆满。最终到达彼岸的是如来。灌顶坛城圆满之后，应当传授广大的口诀。对于誓言要如实安住。对于具有方便的秘密真言，也要无误地显示广大的教证。从秘密真言要义中提取的，最为秘密的殊胜智慧。对于需求无限、衡量境地的，智慧秘密的甘露。为了让大家都能理解而高兴的意义，认为是真正的伟大意趣。所有坛城的秘密，诸佛都圆满于此。头部的词句是经文意义的圆满。结尾的词句是头部意义的圆满。这部大续之王，具有三种隐藏和三种秘密。具有六种口诀的坛城，应当从经文的范围中了解。同样，从续之王中，宣说了没有衰损和混乱。头部和经文等，因为非常清楚，所以没有在其他地方显示，就是这个。续之王的讲述方法，是通过三种意义来广示。经文意义、口诀广示，以及各自的次第，都详细地讲述和解释。从讲述此续的方法中，显示了续的兴盛程度和象征。而且，显示了续的伟大，续的兴盛程度的象征，以及续的理由。详细的分类是广大的，口诀秘密是广大的，以及通过证悟者乘是广大的。
English
Should be recognized. Through the introduction of the appearance gateway, the ray thread of the heart should be recognized. Through the introduction of the sky with clouds, ignorance and wisdom should be recognized. Through the introduction of showing half of the body, the Dharma of the Bodhisattvas should be recognized. Through the introduction of the essence of the wheel, the nature of wisdom should be recognized. Through the introduction of the brave and powerful, the realm of the wrathful ones should be recognized. Through the introduction of the mask half-body, one's own reality should be recognized. Through the great method of placing the lamp, the way appearances arise should be recognized. Likewise, through twenty-one ways, each establishes their own wisdom. This has extensively shown the meaning of the scripture. Ema, the way of completion is like this: The scripture shows the collection of completion and ultimate completion. The head is completion. Emptiness is complete and wisdom is complete. The five lights are complete and the five bodies are complete. The one who ultimately reaches the other shore is the Tathagata. After the empowerment mandala is complete, extensive instructions should be given. One should abide by the vows as they are. For those with secret mantras with skillful means, the great teachings should also be shown without error. The most secret and supreme wisdom extracted from the essence of secret mantras. For those with limitless needs and measuring realms, this nectar of secret wisdom. For the sake of everyone understanding and being happy, it is considered a truly great intention. All the secrets of the mandala, the deities are complete in this. The words of the head are the completion of the meaning of the scripture. The words of the end are the completion of the meaning of the head. This great tantra king has three hidden and three secret aspects. The mandala with six instructions should be understood from within the scope of the scripture. Likewise, from the king of tantras, it is said that there is no decline or confusion. The head and the scripture, etc., are very clear, so they are not shown elsewhere, it is this. The method of explaining the king of tantras is extensively shown through three meanings. The meaning of the scripture, the extensive instructions, and the order of each, are all explained and interpreted in detail. From the method of explaining this tantra, the extent of the tantra's rise and the symbols are shown. Moreover, the greatness of the tantra, the symbol of the extent of the tantra's rise, and the reasons for the tantra are shown. The detailed classification is extensive, the secret instructions are extensive, and the vehicle of those with realization is extensive.
Chinese
以三种方式来展示归纳：阐释宗义的归纳，置入大方便的归纳，以及归纳于觉性之中。而这广说如下：譬如在虚空之中，如同收摄日月一般，在广阔的法宫殿中，收摄各种大智慧。在真实的意义的广阔空间中，收摄觉性空性的智慧。从离相的虚空中，收摄明灯智慧的自性。在清净法界的明灯中，收摄内外秘密的诸法。如是便是广说。这是请问的言辞和提问的再次阐述。如是宣说。请问的言辞有三种意义：为自利而略问，为利他而广问，以及为二者之利益而问。宣说之中阐述了七种意义：对治之义的密意，归纳之义的密意。正直之义的宣说，委婉之义的密意阐述，次第差别的宣说，于道之差别中阐述并领会，顺应根器而宣说，以及请问本身和答复，总说和广说。这些阐释宗义如下：对治之义的密意是：对于八万种烦恼，也有等同数量的法门。不可思议，无法言说，是无法衡量的。归纳之义如下：八万种烦恼，也归摄于三种根本。八万四千法门，若归纳则宣说为三种。若归纳则是这样：八万种烦恼，也归于根本无明。同样，法门也归于唯一的自明觉性。这是所说的归纳之义。正直之义是这样：讲述轮回的过患，以及讲述涅槃的功德。为了正直地逐渐进入，是为下等根器者而说。这是所阐述的正直之义。委婉的密意是这样：为了对下等根器者保密，以隐晦和隐藏的方式来阐述，并且为了压制其他宗派，阐述委婉的密意。言辞委婉而意义正直，委婉密意作为口诀之言辞来阐述。次第差别之密意是：
English
It is shown in three ways of summarizing: summarizing the explanation of the meaning of the vehicle, summarizing into the great method of placement, and summarizing into the state of awareness. This is also the extensive teaching as follows: For example, in the empty space, like collecting the sun and moon, in the vast palace of Dharma, collect various great wisdoms. In the vast expanse of true meaning, collect the wisdom of empty awareness. From the signless sky, collect the essence of the lamp of wisdom. In the lamp of pure realm, collect the inner and outer secret Dharmas. That is how it is extensively taught. These are the words of inquiry and the re-explanation of the question. Thus it was declared. The words of inquiry have three meanings: asking briefly for one's own benefit, asking extensively for the benefit of others, and asking for the benefit of both. Seven meanings are shown in the declaration: the intention of the meaning of the antidote, and the intention of the meaning of summarizing. The declaration of the meaning of straightforwardness, the explanation of the intention of indirectness, the declaration of the difference of sequence, the explanation and understanding of the difference of the path, the declaration in accordance with the mind, and the inquiry itself and the answer, the summary and the extensive explanation. These explanations of the meaning are as follows: The intention of the meaning of the antidote is: for the eighty thousand afflictions, there are also as many Dharma gates. Inconceivable, unspeakable, it is said to be immeasurable. The meaning of summarizing is as follows: the eighty thousand afflictions are also summarized into three roots. The eighty-four thousand gates are also explained as three when summarized. That is also summarized as follows: the eighty thousand afflictions are also summarized into the root of ignorance itself. Similarly, the gate of Dharma is also summarized into the single self-aware awareness itself. That is what is said to be the meaning of summarizing. The meaning of straightforwardness is as follows: speaking of the faults of samsara, and speaking of the qualities of nirvana. In order to enter gradually with straightforwardness, it is spoken for the sake of those of lower intelligence. That is what is explained as the meaning of straightforwardness. The indirect intention is as follows: in order to keep it secret from those of lower intelligence, explaining in a twisted and hidden way, and in order to suppress others, explaining the indirect intention. The words are indirect and the meaning is straightforward, the indirect intention is explained as the words of the oral instruction. The intention of the difference of sequence is: