Tibetan
ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན།། དེ ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་མོ།། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི།། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དང།། ས་བོན་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དུ་གསུངས།། བཅུ་གཉིས་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་མོ།། གནས པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང།། ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྣང་ཚུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། བཅུ་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན།། དེ་ལ་ཡང་ནི་དོན་གསུམ་སྟེ།། དོན་དང་མཐུན་སྣང་སྤྲུལ སྐུ་དང།། ཕྱེད་སྣང་ཞིང་ཁམས་སྤྲུལ་སྐུ་དང།། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུའོ།། བཅུ་བཞི་སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་བསྟན།། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། སྐུ་གསུམ་དྲིལ་བའི་དགོངས་པ་དང།། སྐུ་གསུམ་རྫོགས པའི་དགོངས་པ་དང།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དགོངས་པར་བཤད།། བཅོ་ལྔ་པ་ཉིད་སྐུ་ལྔ་སྟེ།། དེ་ཡང་རྣམ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་སྐུ་ལྔ་དང།། གཞི་ལ་གནས་པའི་སྐུ་ལྔ་དང།། མཐའ་ལ སྐྱོལ་བའི་སྐུ་ལྔའོ།། བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་བསྟན།། དེ་ཡང་དོན་གསུམ་དག་གིས་བསྟན།། འཛིན་མེད་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང།། བར་དོ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང།། དོན་མཚོན་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།། བཅུ་བདུན་ཡེ ཤེས་ཉི་ཤུ་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། ཕྱེ་སྟེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་རིག་ཙམ་བསྟན་དང།། རབ་ཏུ་སྒྲ་དང་ཕྱེ་བར་བསྟན།། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཉིད་འོད་ལྔ་སྐུ་དང་སྦྱར་བར བསྟན།། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བར་བསྟན།། འོད་ལས་སྐུ་ཉིད་གྲུབ་པ་དང།། གཉིས་ཀ་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པར་བསྟན།། བཅུ་དགུ་ཕྱི་འབྱུང་མཚན་ཉིད་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང དོན་གསུམ་སྟེ།། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང།། རང་གི་དོན་ཉིད་རྒྱས་བསྟན་དང།། མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ།། ཉི་ཤུ་ནང་གི་འབྱུང་བ་བསྟན།། དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དག་གིས་བསྟན།། ཡེ་ཤེས་དོན ལ་སྦྱར་བ་དང།། འབྱུང་བ་རྩ་ལ་སྦྱར་བ་དང།། ནང་གི་དྲོད་ལ་སྦྱར་བའོ།། རྩ་གཅིག་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། དགོངས་པའི་དོན་ཉིད་མ་ནོར་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང དགོངས་པ་དང།། ཚིག་ལ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་དང།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་དང།། རྩ་གཉིས་སེམས་ཅན་གྲོལ་ལུགས་བསྟན།། དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དོན་གྱི་བསྟན།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གྲོལ་ལུགས དང།། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡིས་གྲོལ་བ་དང།། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བསྟན།། རྩ་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་བཤད་བསྟན།། དེ་ཡང་རྣམ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། དང་པོ་ལ་ཡང་བཤད་ལུགས་དང།། འདོགས་དང་ཡན་ལག བཤད་ལུགས་དང།། འདོགས་ཡིག་བསྡེབས་ཏེ་བཤད་ལུགས་བསྟན།། རྩ་བཞིས་རིམ་པའི་གཞག་ཐབས་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། སྣང་བ་ཡུལ་ལ་གཞག་ཐབས དང།། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གཞག་ཐབས་དང།། རང་གི་མིག་ལ་གཞག་ཐབསསོ།། རྩ་ལྔ་འཇིག་ཚོགས་རྐང་གྲངས་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། སེམས་ལས་ལོག་པ་བདག་དང་ནི།། སྤྱོད་པ་དག ལས་ལོག་པ་དང།། དེ་བཞིན་ཚིག་ལས་ལོག་པའོ།། རྩ་དྲུག་འཇིག་ཚོགས་འགྲེལ་པ་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་བསྟན།། བཤད་ལུགས་དོན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་དང།། རྒྱུད་ལ་ལྟོས་པའི་འགྲེལ་བཤད དང།། སྤྱོད་པ་ལོག་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ།། དེས་ནི་སྡོམ་ཚིག་རྒྱས་པར་བསྟན།། ལམ་བསྟན་ཚིག་ལ་གྲུབ་པ་མེད།། ལམ་སྤྱིར་གསང་བ་དེ་ཉིད་ལས།། སྡོམ་བྱང་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྟན།། ལེའུའི་མཚན་ཉིད བསྟན་པའོ།། དེ་ནི་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་བཀྲོལ་བའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། ལེའུའི་མཚན་གྱི་སྡོམ་བྱང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། བདུན་པ་ལེའུ་རྩ་བའི་དོན་བསྟན། དེ ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ལེའུའི་སྡོམ་བྱང་དེ་ལྟར་ན།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། རྩ་ཚིག་ལེའུ་གསུང་དུ གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་མ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉོན།། མ་ནོར་པ་ཡི་དོན་ཉིད་ནི།། ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན།། ལེའུའི་མཚན་དང་སྡོམ་བྱང་རྣམས།། རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ བྱའོ།། དེ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉིད་དང།། རབ་ཏུ་བསྟུན་ཏེ་བཤད་པར་བྱ།། དེ་ཡང་ལེའུའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། ལས།། རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང།། འདི་རུ་གསང་བ་མེད པར་བསྟན།། ལེགས་པར་དགའ་མགུའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན།། དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐུག་པ་མེད།། འདས་པ་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་ཡང།། གང་དག་འཛིན་པའི་སེམས་དང་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་ལེའུའི་རྩ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རྩ་བདུན་རིག་པའི གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ།ཡང་དག་ཐེག་པ་བསྟན།། དེ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན།། མཚན་ཉིད་པ་དང་གསང་སྔགས་སོ།། རྩ་བརྒྱད་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་བསྟན།། དེ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན།། རང་ཉིད་རང་གིས་ འཁྲུལ་པ་དང།། རྒྱུ་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་དང།། འདྲ་གཞི་གཉིས་ལས་འཁྲུལ་པ་དང།། ཡུལ་དང་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་དང།།
Chinese
宣说了法身的体性。那本身又有三种意义。自性法身和，本体法身大和，种子法身说为三。十二宣说了报身的体性。那本身又有三种意义。住处圆满报身和，刹土圆满报身，显现方式圆满报身。十三宣说了化身的体性。那又有三种意义，与意义相符显现化身和，半显现刹土化身和，慈悲任运化身。十四宣说了三身的密意。那也以三种方式宣说。三身合一的密意和，三身圆满的密意和，果三身密意宣说。十五即是五身，那也以三种意义宣说。表相自解脱五身和，安住于地的五身和，于终点安置的五身。十六宣说了五种智慧。那也以三种意义宣说。无执境之智慧和，中阴显现之智慧和，表义内在之智慧。十七宣说了二十智慧。那本身又有三种意义。分开而极广大和，仅仅宣说极为明智和，极度分开声音而宣说。十八将五光与身相合而宣说。那也以三种方式宣说。宣说了从身中出现光芒，从光中身自身成就和，两者皆为方便的游舞。十九宣说了外生体性。那本身也有三种意义。各自的体性宣说和，自己的意义广大宣说和，表相的体性宣说。二十宣说了内在的生起。那也以三种方式宣说。与智慧意义相结合和，生起与脉相结合和，与内在的暖相结合。二十一三世佛的，密意意义无误宣说。那本身也有三种意义。如来任运密意和，于词句宣说的密意和，表相自解脱密意和。二十二众生解脱方式宣说。那也以三种意义宣说。显现境之解脱方式和，以金刚身解脱和，以明灯自身解脱宣说。二十三字母
English
The nature of the Dharmakaya is declared. That itself has three meanings. The nature Dharmakaya and, the essence great Dharmakaya and, the seed Dharmakaya are said to be three. Twelve, the nature of the Sambhogakaya is declared. That itself has three meanings. Abode perfect enjoyment body and, pure land perfect enjoyment body, appearance perfect enjoyment body. Thirteen, the nature of the Nirmanakaya is declared. That also has three meanings, appearance Nirmanakaya in accordance with meaning and, half-appearance pure land Nirmanakaya and, compassionate spontaneous Nirmanakaya. Fourteen, the intention of the three bodies is declared. That is also declared in three ways. The intention of the union of the three bodies and, the intention of the perfection of the three bodies and, the intention of the fruit three bodies is declared. Fifteen is the five bodies, that is also declared in three meanings. Sign self-liberation five bodies and, the five bodies abiding on the ground and, the five bodies placed at the end. Sixteen, the five wisdoms are declared. That is also declared in three meanings. Wisdom of non-grasping objects and, wisdom of Bardo appearance and, wisdom of symbolic inner meaning. Seventeen, twenty wisdoms are declared. That itself has three meanings. Separated and extremely expanded and, only very clearly showing the extremely intelligent and, extremely separating sound and declaring. Eighteen, the five lights are combined with the body and declared. That is also declared in three ways. It is declared that light rays emerge from the body, the body itself is accomplished from the light, and both are the play of skillful means. Nineteen, the nature of external arising is declared. That itself also has three meanings. The respective natures are declared and, one's own meaning is extensively declared and, the nature of the sign is declared. Twenty, the inner arising is declared. That is also declared in three ways. Combined with the meaning of wisdom and, arising combined with the channels and, combined with the inner heat. Twenty-one, the meaning of the intention of the Buddhas of the three times is declared without error. That itself also has three meanings. Tathagata spontaneous intention and, intention declared in words and, sign self-liberation intention and. Twenty-two, the way sentient beings are liberated is declared. That is also declared in three meanings. The way of liberation of the appearance object and, liberation by the Vajra body and, liberation by the lamp itself is declared. Twenty-three letters
Chinese
讲述教义。那又以三种方式讲述。第一，也有讲述的方式，附加和支分，讲述的方式，附加文字组合后讲述的方式。以四根本讲述次第安立的方法。那本身又有三种意义：将显现安立于对境的方法，在虚空中央安立的方法，以及在自己的眼睛里安立的方法。五根本讲述坏聚见的支分数量。那本身又有三种意义：从心所转变的我和，行为从业所转变，同样也从词所转变。六根本讲述坏聚见的解释。那本身又讲述三种意义：讲述方式意义的解释，依赖于续部的解释，以及行为转变的解释。那是以总的词句广说。道指示词句上没有成立。总的道从那秘密之处，讲述包括总持和本尊。讲述了章节的体性。那是用名称很好地讲述和解释的。如是《智慧自解脱大续》中，讲述章节名称的总持的第六品结束。第七品讲述根本的意义。此后，文殊童子变成的那位这样禀告道：奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持！章节的总持是那样，对于我们这些信奉的眷属们，请您宣说根本词句的章节。如是祈请。奇哉！听着，变成童子的！无错谬的意义本身是，我已讲述，你好好地听着。章节的名称和总持等，将要善妙地讲述和指示。那里面，根本的词句本身和，将要极好地随顺而讲述。那也是章节的体性，智慧的体性讲述中，极其秘密的词句等，也在这里无有秘密地讲述。以极好的欢喜之心听着。意义上没有与智慧相遇。过去一切的显现也，从那些执着的心的分离。因此，将要讲述章节的根本词句。唉玛霍！（Emaho）七根本讲述智慧的理由，讲述真实的正道。那意义以两种方式讲述：体性者和秘密咒。八根本讲述错乱的根本。那以七种方式讲述：自己由自己错乱和，因由缘而错乱和，从相似的二者错乱和，对境和识错乱和。
English
Teaching the doctrine. That is also taught in three ways. First, there is also the way of teaching, with additions and branches, the way of teaching, and the way of teaching by combining additional words. The method of establishing the order in stages is taught with four roots. That itself has three meanings: the method of establishing appearances on objects, the method of establishing in the center of the sky, and the method of establishing in one's own eyes. Five roots teach the number of branches of the view of the perishable collection. That itself has three meanings: the self that is transformed from the mind, and the behavior that is transformed from karma, and similarly, it is also transformed from words. Six roots teach the explanation of the view of the perishable collection. That itself also teaches three meanings: the explanation of the meaning of the way of teaching, the explanation that depends on the tantra, and the explanation of the transformation of behavior. That is a comprehensive statement in general terms. There is no establishment in the words that indicate the path. The general path is from that secret place, teaching including the Dharani and the deity. The nature of the chapter is taught. That is well explained and elucidated by name. Thus, in the Great Tantra of Wisdom Self-Liberation, the sixth chapter, which teaches the Dharani of the chapter name, ends. The seventh chapter teaches the meaning of the root. After that, that Manjushri Kumara said this: O! O! Bhagavan Vajradhara! If the Dharani of the chapter is like that, please tell us, the retinue who believe, the chapter of root words. Thus he requested. O! Listen, you who have become a youth! The meaning itself, which is without error, I have taught, listen well. The names and Dharani of the chapters, etc., will be well taught and indicated. In that, the root words themselves, and will be very well followed and taught. That is also the nature of the chapter, in the teaching of the nature of wisdom, the most secret words, etc., are also taught here without secrecy. Listen with a very happy mind. There is no encounter with wisdom in meaning. The appearances of all the past are also separated from those clinging minds. Therefore, the root words of the chapter will be taught. Emaho! Seven roots teach the reason for wisdom, teaching the true right path. That meaning is taught in two ways: the nature and the secret mantra. Eight roots teach the root of confusion. That is taught in seven ways: self-confusion by oneself, confusion by cause and condition, confusion from two similar bases, confusion by object and consciousness.