Tibetan
་ཆེ།། རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསལ་བ་ཆེ།། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོ་བ་ཆེ།། མ་རིག་རྡོ་རྗེ་རྨུགས་པ་ཆེ།། ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས་པ ཆེ།། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཐིབ་པ་ཆེ།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཆེ།། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ།། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ང་རོ་ཆེ།། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་འདུད་པ་ཆེ།། ཁོང་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་གདུག་པ་ཆེ།། རྐྱེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཆེ།། འཁོར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེན་པ་ཆེ།། ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་ཆེ།། ཞེན་པའི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་ཆེ།། འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྡུད་པ་ཆེ།། ཉོན་མོངས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཆེ།། ང་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་འཛིན་ཆེ།། གཞན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ དངོས་ཡང།དད་པ་ཆེ།། འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཆེའོ།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དོན་ཀུན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་པའོ། ཡང་དག་རིགས་ཆེན་རྣམས།། བཤད་ཅིང་བཀྲོལ་ནས་དོན་ལ་སྤྱོད།། བྱང་ཆུབ་འཁྲུལ་ བའི་རྣམ་པ་ཀུན།། ཡུལ་དུ་མི་གནས་སྤང་བྱ་སྟེ།། མྱ་ངན་འདའ་བར་འདོད་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཐུག་པ་མེད།། འོན་ཀྱང་དོན་འདི་བླང་བར་གྱིས།། དོན་ལས་གོལ་ན་བྱང་ཆུབ་རིང།། དོན་ལ་གནས་ན་བྱང ཆུབ་ཉེ།། འཁྲུལ་པ་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འབྱུང།། སྡོམ་པའི་མདོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རབ་ཏུ་བསྟན་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ།། རབ་ཏུ་བཤད་པའི་གཞི་ལམ་ནི།། གོང དུ་བསྟན་ཅིང་བཤད་ཟིན་ཏོ།། དེ་ལྟར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ།། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་ནས་རང་བྱུང་ཐོབ།། རང་བྱུང་དངོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། གང་ལ་འཛིན་པ་མ་སྐྱེས་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།མཚན་མ་དངོས་བྲལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འཇམ་དཔལ་དྲུག་པ་ལེའུའི་སྡོམ་བྱང་བསྟན་པ། གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ མ་བཅོམ་ལྡན་ལེ་ལག་བདག།དངོས་པོ་སྟོང་པོ་དེ་ལྟར་ན།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེ་ལག་རྣམས།། མ་ནོར་ལེགས་པར་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་ བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉོན།། རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བཤད་ལུགས་ལ།། གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།། མདོར་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ལེ་ལག་མཚན་དང་དཔེར་བརྗོད་དང།། རབ ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དང།། ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་བྱེད་དང།། རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་རིམ་པ་དང།། བསྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་མངོན་སྣང་ཕྱིར།། ལེའུ་རཻ་ལ་སོ་སོར་དབྱེ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྟན་པ་ཡང།། བརྗོད ཅིང་གྲངས་ལས་འདས་བྱའི་ཕྱིར།། རྒྱུད་ཆེན་མཚན་ལྡན་འདི་གསུངས་པས།། ཐམས་ཅད་མིག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར།། ལམ་ལ་ཡུན་རིང་གནས་པ་རྣམས།། འདི་ཐོས་པ་ཡིས་ཉེ་བར་འགྱུར།། གཞུང་བཤད་ལེའུའི མཚན་བཤད་བྱ།། དེ་ནས་དང་པོ་ལེའུ་བརྗོད་བྱ་སྟེ།། རྒྱུད་ཆེན་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན།། དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའོ།། ཡང་དག་ཆེན་པོའི་གླེང་བ་དང།། འདས་པའི་ཚིག་དོན་གླེང་བ་དང།། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གླེང བ་བསྟན།། ལེའུ་གཉིས་པའི་དོན་བསྟན་ནི།། གླེང་སློང་ཡན་ལག་རྒྱས་བསྟན་པ།། དོན་ནི་གོང་དུ་ཡང་དག་བསྟན།། མཚན་མའི་ཚིག་ལ་དོན་གསུམ་སྟོན།། སྔོན་བྱུང་རྒྱས་པའི་གླེང་སློང་དང།། རྗེས་འཇུག་ཡུལ་ལ གླེང་སློང་དང།། ཚིག་དོན་གཏན་ཚིགས་གླེང་སློང་བསྟན།། ལེའུ་གསུམ་པས་སྤྱོད་པ་བསྟན།། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་གསུངས།། མདོར་བསྟན་དོན་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ།། རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ དང།། གཏན་ཚིག་ཚིག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་དང།། མཚན་མ་མིང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན།། ལེའུ་བཞི་པས་བསྒོམ་པ་བསྟན།། དེ་ལ་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར བསྟན།། དམིགས་པ་གཅོད་པའི་སྒོམ་པ་དང།། སྟོང་པ་རང་བྱུང་སྒོམ་པ་དང།། མཚན་མ་ཟིལ་གནོན་སྒོམ་པ་བསྟན།། ལེའུ་ལྔ་པས་ལྟ་བ་བསྟན།། ལྟ་བའི་དོན་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ།། རང་བྱུང་ཁོག་འགྲོལ་ལྟ་བ དང།། བཏང་སྙོམས་ཚིག་གི་ལྟ་བ་དང།། ཡོད་མེད་དུས་མཚོན་ལྟ་བར་བསྟན།། ལེའུ་དྲུག་པས་དབང་དོན་བསྟན།། དབང་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་མོ།། གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་དབང་དང་ནི།། ལྟ་བ་རིག་པའི དབང་བསྐུར་དང།། མཚན་མ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བསྟན།། བདུན་པ་དབང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན།། ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་དང།། ནང་གི་ཡེ་ཤེས་དྲོད་བསྐྱེད་དང།། གསང བ་རྟོགས་ཚད་ཡོན་ཏན་ནོ།། བརྒྱད་པ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན།། དེ་ཡང་དོན་གསུམ་བསྟན་པའོ།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཉིད་ལ་ཐུག། གདམས་ངག་དྲན་བཞིན་ཉམས་པ་དང།། ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་མང།། དགུ པ་དཔོན་སློབ་འབྲེལ་བ་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་མོ།། བཅུད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དོན་སྦྱོར་དང།། སྣོད་ལྡན་གསང་བ་ཐུབ་པ་དང།། གཉིས་ཀ་གདུང་སེམས་གཅེས་པར་བསྟན།། བཞི་ཡང། བཅུ་པ་དམ ཚིག་སྡོམ་པ་བསྟན།། དེ་ལ་ཡང་ནི་དོན་གསུམ་མོ།། བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང།། མ་བསྲུངས་སྐྱོན་ཉིད་བསྟན་པ་དང།། བསྲུང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ།། བཅུ་གཅིག་
Chinese
大哉！明智金刚显赫大，心之金刚光芒大，无明金刚昏暗大，意之金刚纷乱大，愚痴金刚阴沉大，嗔恨金刚炽燃大，贪欲金刚执着大，我慢金刚傲慢大，嫉妒金刚屈服大，愤怒金刚暴戾大，因缘金刚断绝大，轮回金刚执迷大，贪恋金刚相状大，迷恋金刚欲望大，聚集金刚收集大，烦恼金刚斩断大，我之金刚贪执大，他之金刚彼真诚，信仰大。 错乱金刚贪恋大。 此后宣说智慧之义无边无际。 真实大族众， 宣说并解说后用于实义。 菩提错乱之诸相， 不住于境当舍弃， 欲求超越痛苦者， 与智慧之义无有相遇。 然而当取此义， 离义则菩提远， 住义则菩提近。 为令错乱穷尽故，智慧自， 猛烈燃烧之光芒从各方生。 从律仪经中，智慧自， 为令善妙宣说故当说。 善妙宣说之基础道， 先前已指示并已宣说。 如是安住之贤善士夫， 诸法之自性穷尽而获得自生。 自生离实智慧自， 于何者执着未生也。 如是出自大圆满自解脱续，离相离实之品第五。 之后又宣说文殊第六品之总义。 成为青年之贤善士夫如是请问： 奇哉世尊具支者，若实物空性如是， 我等信奉之眷属众， 续部之王之诸支分， 祈请无误善说。 如是请问。 之后真实开示道： 奇哉成为青年者谛听， 大续部王之宣说方式， 无量不可思议， 略示善持于心。 支分名与譬喻， 以及善妙当宣说， 词与结合而显示， 以及善妙赞叹之次第， 为令指示故为令显现故， 品节各自区分， 思议
English
Great! The Vajra of Wisdom is greatly clear, the Vajra of Mind is greatly radiant, the Vajra of Ignorance is greatly dim, the Vajra of Intellect is greatly confused, the Vajra of Stupidity is greatly murky, the Vajra of Hatred is greatly blazing, the Vajra of Desire is greatly grasping, the Vajra of Pride is greatly arrogant, the Vajra of Jealousy is greatly submissive, the Vajra of Anger is greatly malicious, the Vajra of Circumstances is greatly cutting, the Vajra of Samsara is greatly attached, the Vajra of Attachment is greatly characterized, the Vajra of Infatuation is greatly desiring, the Vajra of Gathering is greatly collecting, the Vajra of Afflictions is greatly severing, the Vajra of Self is greatly clinging, the Vajra of Others is truly faithful. The Vajra of Delusion is greatly attached. Thereafter, the meaning of wisdom is shown to be infinite. All the truly great families, having explained and elucidated, apply it to the meaning. All the aspects of the delusion of enlightenment, not abiding in the realm, should be abandoned. Those who desire to transcend suffering, do not encounter the meaning of wisdom. However, take this meaning. If you stray from the meaning, enlightenment is far away. If you abide in the meaning, enlightenment is near. In order to exhaust delusion, wisdom itself, all the rays of light that blaze forth, arise from all directions. From the Sutra of Vows, wisdom itself, is to be explained in order to be well taught. The basis and path of the excellent explanation, have already been indicated and explained. The noble person who abides in this way, having exhausted the nature of phenomena, attains self-origination. Wisdom itself, self-originated and devoid of substance, is that in which grasping has not arisen. Thus, from the Tantra of the Great Self-Liberation of Awareness, the fifth chapter, which is the chapter on being devoid of characteristics and substance. Then again, the summary of the sixth chapter of Manjushri is taught. That noble youth then requested as follows: Alas, Bhagavan with limbs, if phenomena are empty in that way, for us, the retinue who have faith, the limbs of the king of tantras, please speak correctly and without error. Thus he requested. Then the truly spoken command: Alas, listen, you who have become a youth, the way of explaining the great king of tantras, is countless and inconceivable. Briefly stated, hold it well in mind. The limbs, names, and metaphors, and what should be excellently explained, and showing by combining words, and the order of excellent praise, in order to teach, in order to manifest, the chapters are distinguished separately. Thinking
Chinese
因為不遍的教法，述說且是無數的緣故，宣說此具名的大續，一切變得如眼睛一般。於道上長久安住者們，聽聞此（續）便會變得親近。將要講說經文釋義的章節名稱，從那之後首先要說章節的內容，宣說大續開端之章，意義是如同上方所宣說的。廣大真實的開端，以及過去的詞義開端，以及從數目的門戶開端宣說。宣說第二章的意義是，廣說開端支分，意義是如同上方真實宣說的。於表相之詞顯示三種意義，先前發生的廣大開端，以及後續境的開端，以及詞義的理證開端宣說。第三章宣說行，從廣說本身宣說。簡要宣說意義有三種意義，自生方便的行，以及理證詞語的行境，以及表相名稱的行境宣說。第四章宣說禪修，對此解說方式如下，毫無疑惑地宣說三種意義，斷除所緣的禪修，以及空性自生的禪修，以及表相降伏的禪修宣說。第五章宣說見，見的意義有三種意義，自生解脫的見，以及捨棄中庸詞語的見，以及有無時機徵兆的見宣說。第六章宣說灌頂的意義，灌頂本身也有三種意義，秘密咒語果的灌頂，以及見解智慧的灌頂，以及表相物質的灌頂宣說。第七（章）宣說灌頂的功德，功德也有三種意義，外在的元素降伏，以及內在的智慧生起暖熱，以及秘密證悟的程度是功德。第八（章）未得灌頂的過患，那也是宣說三種意義，智慧顯現本身窮盡，口訣憶念卻衰退，以及蘊魔等等增多。第九（章）宣說師徒關係，那本身也有三種意義，具有精華的智慧意義結合，以及具器秘密能夠忍受，以及兩者都珍愛慈悲心宣說。第四也，第十（章）宣說誓句律儀，對此也有三種意義，守護的功德宣說，以及不守護的過患本身宣說，以及無法守護的宣說。第十一
English
Because the teachings are not pervasive, and because they are spoken and countless, this great tantra with a name is spoken, and everything becomes like an eye. Those who have long dwelt on the path, by hearing this (tantra) will become closer. The names of the chapters explaining the scriptures will be spoken. After that, first the content of the chapters will be spoken. The chapter on the beginning of the great tantra is taught. The meaning is as explained above. The beginning of the great truth, and the beginning of the meaning of past words, and the beginning of speaking from the door of numbers are taught. The meaning of the second chapter is explained as, the detailed explanation of the branches of the beginning, the meaning is as truly explained above. The three meanings are shown in the words of the signs. The extensive beginning that occurred earlier, and the beginning of the subsequent realm, and the beginning of the logical reasoning of the meaning of words are taught. The third chapter teaches conduct, which is spoken from the extensive explanation itself. The meaning of the brief explanation has three meanings: the conduct of spontaneous means, and the object of conduct of logical words, and the object of conduct of symbolic names are taught. The fourth chapter teaches meditation. The method of explanation is as follows: three meanings are taught without doubt, the meditation of cutting off the object of focus, and the meditation of emptiness arising spontaneously, and the meditation of subduing signs are taught. The fifth chapter teaches the view. The meaning of the view has three meanings: the view of spontaneous liberation, and the view of abandoning neutral words, and the view of existence, non-existence, and temporal signs are taught. The sixth chapter teaches the meaning of empowerment. Empowerment itself also has three meanings: the empowerment of the secret mantra fruit, and the empowerment of the wisdom of view, and the empowerment of symbolic substances are taught. The seventh (chapter) teaches the qualities of empowerment. The qualities also have three meanings: the subjugation of external elements, and the generation of inner wisdom and warmth, and the degree of secret realization is a quality. The eighth (chapter) is the fault of not having received empowerment. That is also the teaching of three meanings. The appearance of wisdom itself is exhausted, the oral instructions are remembered but decline, and the aggregates of demons and so on increase. The ninth (chapter) teaches the relationship between teacher and student. That itself also has three meanings: the combination of the meaning of wisdom with essence, and the secret of the vessel can endure, and both cherish compassion. Fourth also, the tenth (chapter) teaches the vows and precepts. There are also three meanings to this: the qualities of protection are taught, and the faults of not protecting are taught, and the inability to protect is taught. Eleventh