Tibetan
་ཡུལ་ལས་འདས།། རྟོག་པ་དེ ཉིད་རང་སར་གྲོལ།། རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་པོར་གསུངས།། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་མ་རིག་མེད།། བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། ང་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའོ།། བྱ་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། ཡང་དག་དོན ལ་མཉམ་པར་བཞག།ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ངོས་བཟུང་མེད།། མཚོན་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པའོ།། ཨེ་མ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང།། མ་བཀོད་ཕྱོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད།། རང་ཤར་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། དང་པོ་རྐྱེན་གྱིས་ འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར།། མཐའ་མ་རྐྱེན་གྱིས་བཟློག་པར་བྱེད།། ད་ནས་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ལས་བྱུང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱང།། ཡང་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྟོར།། དེ་ནས མུན་པའི་སྨག་ཏུ་འཁྱམས།། དེ་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད།། སྣང་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན།། ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་འོད་ལྟར་སྣང།། ང་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱི།། འོད་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བཞུགས།། ནུབ་པ་མེད པའི་འོད་ཆེན་ལ།། སྟོང་པ་མེད་པའི་ཉི་ཟླ་ཤར།། ཤར་བ་ཉིད་ནས་ནུབ་པ་མེད།། མ་འགགས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་གསལ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་རྟོགས།། ཡང་དག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང།། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི རྒྱ་ཡིས་བཏབ།། རྣམ་དག་བུམ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། གསལ་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང།། བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ།། འགྱུར་བ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ།། དགོས་འདོད་རེ་བ ཡིད་བཞིན་སྐོང།། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེར་ཤར།། དྲན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འདུས།། བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བསྐྱལ།། བསམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་མཐོང།། ཡངས་པ་ཆེན་པོའི དབྱིངས་ཉིད་མཐོང།། བརྗོད་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐིམ།། ཡང་དག་རིག་པ་མཁའ་ལ་གཤེགས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ།། ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རོལ།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར གྱིས།། ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བལྟས་པ་མེད།། དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་རོལ།། གསང་བའི་སྐུ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད།། འོད་ལ འོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཉིད།། སྐུ་ལ་སྐུ་ཡིས་ཡང་དག་བརྒྱན།། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ནས།། མ་འགགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཁྱབ།། སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང།། མ་བཀོད་ཕུང་པོ་མཛེས་པ་ཡི།། ལམ་ལས་ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང།། དོན་ལས་ཡེ་ཤེས
Chinese
超越了境地。 念头在那一刻自然解脱。 觉悟被说为法性之王。 法性本净，没有无明。 是所有教义的精髓。 一切都从我这里产生。 超越了能动和所执的境地。 安住于真实的意义中。 对于智慧的意义没有执着。 伴随着象征的例子。 唉玛，珍宝之链的庄严。 没有被安排的事物在任何方向都无法成立。 自生如镜的大光明。 最初因缘而迷惑的缘故。 最终因缘而遣除。 从现在起，因缘和原因本身。 都从金刚萨埵的心中产生。 金刚萨埵本身。 丢失了真实的珍宝。 从那以后，在黑暗中徘徊。 从那以后，找到了珍宝。 显现如太阳的光芒。 如平等照耀一切的光芒般显现。 我的珍宝的光芒中。 安住着所有的胜者。 在不灭的大光明中。 升起了没有空性的日月。 从升起的那一刻起就没有熄灭。 无碍地显现了方便的五身。 证悟了无有聚散的明点。 见到了真实的明觉智慧。 以空性的境地设下界限。 清净宝瓶的光芒四射。 从清明的心之宫殿中。 显现了智慧明觉的神变。 行为是觉悟的智慧显现。 不变的是珍宝。 如意满足所求所需。 在空性境地的宫殿中。 显现为金刚萨埵的明点。 融入了无念的虚空。 送入了无言说的虚空。 见到了无思的法身。 见到了广阔浩大的法界。 融入了无言说的状态中。 真实的明觉前往虚空。 坛城融入坛城。 法性享受法性。 以智慧智慧的差别。 没有看待法性的意义。 以坛城语的差别。 秘密真言方便的坛城本身。 同样在母性的虚空中享受。 秘密的身是不可言说的。 光明被光明所装饰。 身被身所真实装饰。 智慧也是智慧。 同样，一切各自。 无碍地持有各自的特征。 明觉的智慧遍布于身。 身中生起智慧坛城。 从未经安排的庄严蕴聚之。 道中生起真实坛城。 从意义中生起智慧
English
Beyond the realm. Thoughts are liberated in their own place at that very moment. Realization is said to be the King of Dharmata. Dharmata is primordially pure, without ignorance. It is the essence of all teachings. Everything arises from me. Beyond the realm of action and grasping. Abiding equally in the true meaning. There is no grasping onto the meaning of wisdom. Accompanied by symbolic examples. Ema, the splendor of a precious garland. Unarranged things cannot be established in any direction. The self-arisen mirror, the great light. Initially, due to being deluded by conditions. Ultimately, it is reversed by conditions. From now on, conditions and causes themselves. Arise from the heart of Vajrasattva. Vajrasattva himself. Lost the true precious jewel. From then on, wandering in the darkness. From then on, found the precious jewel. Appearance like the rays of the sun. Appearing like a light that equally illuminates all. In the light of my precious jewel. All the victorious ones reside. In the great light that never sets. The sun and moon rise without emptiness. From the moment of rising, there is no setting. The unobstructed five kayas of skillful means are clear. Realizing the bindu without gathering or scattering. Seeing the wisdom of true awareness. Setting boundaries with the realm of emptiness. The rays of light from the pure vase radiate. From the palace of the clear heart. The magical display of wisdom awareness appears. Action is the clear wisdom of realization. The unchanging is the precious jewel. Fulfilling all needs and desires as wished. In the palace of the realm of emptiness. Appearing as the bindu of Vajrasattva. Merging into the space of non-thought. Transported into the space of non-speaking. Seeing the Dharmakaya of non-thinking. Seeing the expanse of the vast and great. Dissolving into the state of non-speaking. The true awareness departs into space. The mandala dissolves into the mandala. Dharmata enjoys Dharmata. With the distinction of wisdom and wisdom. There is no looking at the meaning of Dharmata. With the distinction of the mandala's speech. The mandala itself of secret mantra skillful means. Likewise, enjoying in the space of the mother. The secret body is unspeakable. Light is adorned by light. The body is truly adorned by the body. Wisdom is also wisdom. Likewise, everything individually. Holding each individual characteristic without obstruction. The wisdom of awareness pervades the body. Wisdom mandala arises in the body. From the unarranged, beautiful aggregates. The true mandala arises from the path. Wisdom arises from meaning
Tibetan
་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང།། སེམས་ལས་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང།། ཆོས་ལས་རྡོ རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང།། ཡང་དག་དོན་རྟོགས་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་གི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ བའི་སྐྱེས་བུ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔའ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས།། འདི་སྐད་ཅེས་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས པར་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཨེ་མ་ཧོ།། འཇམ་དཔལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཚིག་ལ་མི་གནས་ཀུན་གྱིས་གོ་བ་མེད།། གོ་བ་མེད་དེ་མཐོང་བྱེད་ཡོད།། མཐོང་བྱེད་རིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཤེས་རབ་རིག་པ་བློ་ཡི་ངང ལས་སྤྱོད།། སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་གསལ།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ཆུ་ཟླ་བཞིན།། མ་ཆགས་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ཉིད།། སྟོང་པ་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་མེད།། ཡུལ་ལ་འཆར་བའི་སྒོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས།། འདོད་པའི་སྒོ ནས་ཤེས་རབ་རྩལ་དུ་ཤར།། ཡེ་ཤེས་སྒོ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤར།། འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་གཞི་ལ་གནས་པ་འབྱུང།། ངོ་སྤྲོད་རྟོགས་པ་ཐོབ་གྱུར་བས།། མི་བསླུ་ངེས་པའི་སྣང་བ་ལྔ།། ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དེ གཤེགས།། སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ངོ་སྤྲོད་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ཡིན།། སྤྲད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་རང་ལ་ཡོད།། སྤྲད་པའི་ཡུལ་ཉིད་སྣང་བ་ལྔ།། སྤྲད་པའི་རྐྱེན་ཉིད་འོད་སྣང ལྔ།། སྤྲད་པའི་འབྲས་བུ་བདེན་པ་མཐོང།། སྤྲད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྣང་བ་ཡུལ་དང་གཉིས་མེད་ཤར།། བདེན་པ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ།། བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།། བདེན་པ་གསུམ་ཉིད དབྱིངས་སུ་འདུས།། བདེན་པ་བཞི་ཡི་ཚུལ་ཉིད་རྣམ་པས་སྟོང།། བདེན་པ་ལྔ་ཉིད་མཁའ་ལ་གསལ།། བདེན་པ་དྲུག་གིས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ།། བདེན་པ་བདུན་པས་གོས་པ་མེད།། བདེན་པ་བརྒྱད་པས་ཆགས་པ མེད།། དེ་ཉིད་བདེན་པ་དགུ་དང་ལྡན།། བདེན་པ་བཅུ་ལ་མཐའ་བཞི་གསལ།། བཅུ་གཅིག་བདེན་པ་ཆོས་ལ་གྲོལ།། བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་དྲི་མ་སྤངས།། བཅུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་མཐོང།། བཅུ་བཞི་བདེན་པ དེ་ཉིད་ཐོབ།། བདེན་པ་བཅོ་ལྔ་ཡང་དག་ཤེས།། བཅུ་དྲུག་བདེན་པས་རྟོགས་པ་ཉིད།། བཅུ་བདུན་བདེན་པས་སྐུ་ཉིད་ཐོབ།། བཅོ་བརྒྱད་བདེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ།། བདེན་པ་བཅུ་དགུས་ལྷ་ཚོགས མཐོང།། ཉི་ཤུའི་བདེན་པ་ཚད་དང་ལྡན།། རྩ་གཅིག་བདེན་པ་མཁའ་
Chinese
坛城生起。心生种种坛城。法生金刚坛城。如实了悟其义。如是出自《觉性自生大根本续》。此为开示不动等持之义的第九品。此后，名为解脱之士、语狮子文殊童子者，如是向眷属的菩萨们开示道：奇哉！集会的眷属谛听。我所开示的，以心谛听。唉玛吙！文殊自生智慧，不住于言词，众人无法理解。虽无法理解，然能见。能见之觉性如下：智慧觉性于心之境中行持。身之形相于意之虚空中显现。譬如镜中水月。无执无染，自然解脱。空性自显，不在外境。外境显现之门乃有两种。从欲之门，智慧之力显现。从智慧之门，身与智慧显现。无别智慧住于基位而生。若能获得认识觉悟，则有不欺之五种显现。智慧于空中行进而去。远离戏论之法界，于内认识之。此乃教法之如是。所赋之因自在己身。所赋之境乃五种显现。所赋之缘乃五种光芒。所赋之果得见真谛。所赋之功德不可思议。显现与境无二而显。第一真谛极为欢喜。第二真谛法之智慧增长。第三真谛融入法界。第四真谛之法性空性。第五真谛于空中显现。第六真谛于法界中盘旋。第七真谛无有染污。第八真谛无有贪执。彼即具足第九真谛。第十真谛四边显现。第十一真谛于法中解脱。第十二真谛断除垢染。第十三真谛得见智慧真谛。第十四真谛获得彼性。第十五真谛如实知晓。第十六真谛乃是证悟。第十七真谛获得身。第十八真谛获得坛城。第十九真谛得见本尊众。第二十真谛具足量。第二十一真谛虚空
English
The mandala arises. From the mind, various mandalas arise. From the Dharma, the Vajra mandala arises. Likewise, the correct understanding of the meaning. Thus, from the Great Root Tantra of Self-Arisen Awareness. This is the ninth chapter, which explains the meaning of unwavering equanimity. Then, the being who is liberated, the lion of speech, Manjushri Kumara, spoke thus to the assembly of Bodhisattvas: Alas! Listen, assembly of the gathered ones. Listen well with your mind to what I teach. Emaho! The self-arisen wisdom of Manjushri does not abide in words, and is not understood by all. Though not understood, it is the seer. This is how the seer, awareness, is: Wisdom awareness acts from within the mind. The form of the body is clear from the expanse of the heart. Like the moon in water in a mirror. Without attachment or clinging, it is naturally liberated. Emptiness, self-appearance, is not in the object. The gate through which appearances arise in the object is of two kinds. From the gate of desire, the power of wisdom arises. From the gate of wisdom, body and wisdom arise. Undifferentiated wisdom arises, abiding in the ground. If recognition and realization are obtained, then there are the five unfailing appearances. Wisdom moves in the sky and departs. The Dharmadhatu, free from elaboration, is to be known inwardly. This is how the teaching is. The cause of empowerment is within oneself. The object of empowerment is the five appearances. The condition of empowerment is the five lights. The result of empowerment is seeing the truth. The qualities of empowerment are inconceivable. Appearance and object arise as non-dual. The first truth is greatly joyful. The wisdom of the second truth, the way of Dharma, increases. The third truth merges into the Dhatu. The nature of the fourth truth is emptiness. The fifth truth is clear in the sky. The sixth truth revolves in the Dhatu. The seventh truth is without defilement. The eighth truth is without attachment. That itself is endowed with the ninth truth. In the tenth truth, the four extremes are clear. The eleventh truth is liberated in the Dharma. The twelfth truth abandons impurity. The thirteenth truth sees the truth of wisdom. The fourteenth truth obtains that very nature. The fifteenth truth knows correctly. The sixteenth truth is realization itself. The seventeenth truth obtains the body itself. The eighteenth truth obtains the mandala. The nineteenth truth sees the assembly of deities. The twentieth truth is endowed with measure. The twenty-first truth is the sky.