Tibetan
ནས་དོན་ལ་བལྟ།། རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་ཐུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི།། དོན་དཔེ་འདི་ལས་མེད་པར་གསུངས།། བྱ་རྒྱལ མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། སྒོ་ངའི་ནང་ནས་གཤོག་དྲུག་རྒྱས།། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན།། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད།། ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། ཆོས ཅན་མཚན་མའི་མིང་ཡང་མེད།། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། སེམས་ཅན་མཚན་མ་ཡེ་ནས་མེད།། མྱ་ངན་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། འཁོར་བ་བྱ་བ་མིང་ཡང་མེད།། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རྗེ བཙུན་དམ་པ་ང་ཡིན་ནོ།། འབྱུང་བ་ལྔ་བས་ང་ཉིད་ཆེ།། འབྱུང་བ་བས་ཀྱང་ང་སྔར་བྱུང།། སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ང་སྔར་རྒྱས།། ང་ནི་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ།། ང་ཡི་སྐུ་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། ང་ཡི་གསུང་ལ་ཐམས ཅད་རོལ།། ང་ཡི་ཐུགས་ལ་ཐམས་ཅད་རྟོགས།། ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་སྣང།། ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་མ་བཙལ་རྙེད།། ང་ཡི་ལྟ་བ་ཐིག་ལེའི་སྐུ།། ང་ཡི་སྒོམ་པ་བློ་ལས་གྲོལ།། ང་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡུལ་ལས་འདས།། ང་ཡི འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ས།། ང་ཡི་དམ་ཚིག་བསྲུང་དང་བྲལ།། ང་ཡི་དབང་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། ང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དུར།། ང་ཡི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ལས།། དུས་གསུམ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱུང།། ང་ཡི་མཚན་མའི་སྐུ་ལྔ་ལས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆགས།། ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར་ལས།། སྤྲུལ་པ་ཕྱེད་སྣང་ཞིང་ཁམས་ཆགས།། ང་ཡི་མིག་གི་འོད ཟེར་ལས།། ལས་དག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆགས།། ང་ཡི་སྐུ་གསུམ་འགག་མེད་ཀུན་ལ་རོལ།། ང་ཡི་ཞིང་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་རྫོགས།། ང་ཡི་སྙིང་པོ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་རྫོགས།། ང་ཡི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ས་ལ གནས།། ང་ཡི་འབྲས་བུ་སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ལ་སྣང།། ང་ཡི་མཛད་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས།། ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་ལ་གནས།། ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུང་ཁང་ནང་དུ་རྫོགས།། ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་བར་དོའི ཡུལ་ལ་རྫོགས།། ང་ཡི་ཤེས་རབ་ཕྱི་ནང་ཆོས་ལ་རྫོགས།། ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས།། དེ་བཞིན་ང་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།། བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ ཀུན་གྱི་གསུང།། རྣམ་དག་དོན་སྤྱོད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ།། སྣ་ཚོགས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ།། ཐ་དད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངང།། གཅིག་དང་དུ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུལ།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས དང་ཁྱད་མེད་པས།། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་མཁྱེན།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་དུ་དབྱེར་མེད་མཁྱེན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་མཐོང་གྱུར་ན།། རྒྱལ་བ་མ་བསྒོམས གཅིག་ཀྱང་མེད།། རིག་པའི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད།། རང་བཞིན་ནམ་མཁར་གནས་པ་ནི།། ནམ་མཁར་གནས་པའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན།། སང་ངེ་ས་ལེ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་ལ བསྒོས་ལྟར།། རིག་པ་དབྱིངས་ལ་ཤར་བས་ཕྱི་ཡི་ཚུལ།། འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཕུལ་ནས་དབང་བསྐུར་ལྟར།། རང་བྱུང་རང་རྫོགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་རིག བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས།། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་དུག་ཆེན་འདི་གཡོས་པས།། ཐར་ལམ་མི་འཐོབ་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་ལ་རྟོག། མ་རིག་མ་སྤངས་བཞག་ན་རིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། ལྟ་བ་མ་ནོར བདེན་གཉིས་དོན་ལྡན་ཞིང།། བདག་དང་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་བློས།། རིག་པའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་ན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་ན་སྒྲོན་མ་ཡུལ་ལ་སྣང།། སྣང་འབྱེད་བཙལ་སེམས མེད་པར་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འདུས།། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཆེ།། རྫོགས་པའི་རིག་པ་ཡུལ་ལ་ལྷུག་པར་ཤར།། ལྷུག་པ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འགག་མེད སྐྱེ།། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མེད་པར་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་སྣང།། མ་བཀོད་ནོར་བུའི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའོ།། ཀྱེ་མ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ནི།། གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྤྱོད།། དཔེར་ན་གཅན གཟན་སེང་གེ་ཡིས།། སྡེར་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གངས་ལ་གནས་པ་བཞིན།། རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་སྨྲ་ཞིང་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་སྨྲ་ཞིང་རང་གི་དོན་ལ འཇོག།རྫོགས་ཆེན་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད།། རྫོགས་ཆེན་གཞི་ལ་བཟང་དང་ངན་པ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་ལམ་ལ་ཉེ་དང་རིང་བ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་སྐུ་ལ་ ཡིན་དང་མིན་པ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་གསུངས་ལ་བསྒྱུར་དང་མ་བསྒྱུར་མེད།། རྫོགས་ཆེན་དབྱིངས་ལ་ཟད་དང་སྟོངས་པ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་གནས་ལ་མཐོ་དང་དམའ་བ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད མེད།། རྫོགས་ཆེན་རྩལ་ལ་རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་མེད།། རྫོགས་ཆེན་རོལ་པ་ཤར་དང་མ་ཤར་མེད།། རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་བསྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་མེད།། རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་མཐོང་དང་མ་མཐོང་མེད།། རྫོག
Chinese
從意義上觀察。 大圓滿自語心之見解是： 據說沒有比這個意義範例更好的了。 鳥王還未出現之前， 從蛋中長出六隻翅膀。 猶如大鵬在空中翱翔。 虛空還未出現之前， 虛空的體性本來就沒有。 法性還未出現之前， 有法的名相也沒有。 佛陀還未出現之前， 有情眾生的名相本來就沒有。 涅槃還未出現之前， 輪迴的行爲連名字也沒有。 因此，所有佛陀的 至尊上師就是我。 五大比我還大， 我比五大更早出現。 我比佛陀更早顯現。 我乃真實安樂之身， 我的身中圓滿一切。 我的語中遊戲一切。 我的意中覺悟一切。 我的功德顯現一切。 我的事業不求自得。 我的見解是明點之身。 我的禪修從心智中解脫。 我的行爲超越對境。 我的果位是唯一的境地。 我的誓言遠離守護。 我的灌頂沒有轉變。 我乃大屍陀林， 是所有佛陀和有情眾生的墳墓。 從我的廣大加持力中， 三世諸佛全部出現。 從我的五種形相之身中， 形成圓滿受用之淨土。 從我的慈悲光芒中， 形成化身半顯淨土。 從我的眼睛的光芒中， 形成清淨業力之化身淨土。 我的三身無礙地遊戲於一切。 我的淨土圓滿於金剛身中。 我的精華圓滿於菩提心（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）的中心。 我的本性安住於本初清淨之地。 我的果顯現於燈明之境。 我的作爲安住於虛空之中。 我的慈悲安住於錯覺之境。 我的壇城圓滿於法界宮殿之中。 我的智慧圓滿於中陰之境。 我的勝慧圓滿於內外諸法。 我的禪定安住於空性之中。 同樣地，沒有任何事物不是從我而生。 一切無餘都是我的神變， 是不可言說、自然生之諸佛的語言。 是清淨利他行爲諸佛之父。 是多種智慧諸佛之母。 是不同耶舍諸佛之體性。 是一和多諸佛之境地。 由於智慧法界與之無別， 故爲不生之耶
English
Looking at the meaning. The view of Dzogchen's own language of mind is: It is said that there is no better example of meaning than this. Before the Garuda King existed, Six wings grew from within the egg. Like the great Garuda soaring in the sky. Before the sky existed, The nature of the sky was never there. Before the nature of Dharma existed, Even the name of the Dharma-holder did not exist. Before the Buddha existed, The name of sentient beings was never there. Before Nirvana existed, The activity of Samsara did not even have a name. Therefore, of all the Buddhas, The supreme master is me. The five elements are greater than me, I appeared earlier than the five elements. I manifested earlier than the Buddhas. I am the body of true bliss, Everything is perfected in my body. Everything plays in my speech. Everything is realized in my mind. My qualities manifest everything. My actions are found without seeking. My view is the body of the Bindu. My meditation is liberated from the mind. My conduct transcends objects. My fruit is the state of oneness. My samaya is free from protection. There is no change in my empowerment. I am the great charnel ground, The tomb of all Buddhas and sentient beings. From my great blessing, All Buddhas of the three times have appeared. From my five forms of the body, The Pure Land of Perfect Enjoyment is formed. From the light of my compassion, The Emanation Half-Manifest Pure Land is formed. From the light of my eyes, The Pure Land of Emanation that purifies karma is formed. My three bodies play unhindered in everything. My Pure Land is perfected in the Vajra Body. My essence is perfected in the center of Citta (藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：mind). My nature abides in the ground of primordial purity. My fruit appears in the realm of the lamp. My actions abide in the center of the sky. My compassion abides in the realm of illusion. My mandala is perfected within the Dharma-dhatu palace. My wisdom is perfected in the realm of Bardo. My prajna is perfected in the inner and outer dharmas. My samadhi abides in the state of emptiness. Likewise, nothing has not arisen from me. Everything without exception is my miraculous display, Is the language of the inexpressible, self-born Buddhas. Is the father of the Buddhas of pure altruistic action. Is the mother of the Buddhas of various wisdoms. Is the nature of the Buddhas of different Yeshes. Is the realm of the Buddhas of one and many. Since the wisdom Dharma-dhatu is inseparable from it, Therefore, it is the unborn Ye
Chinese
以镜子般的智慧了知。 以智慧觉性的自性无别了知。 法界之中宣说法性智慧。 若能现见瑜伽觉性， 不修持诸佛，一个也没有。 觉性的体性不变异。 自性安住于虚空之中， 犹如安住于虚空中的彩虹。 澄澈明亮不混杂，完全圆满。 譬如国王委任大臣一样， 觉性于法界中显现，是外在的方式。 如百姓献上王权而受灌顶一样， 自生圆满无上的方式。 觉性的智慧通彻，超越所缘境。 自明觉，菩提心被无明黑暗所遮蔽。 众生之心的毒药因此而翻腾， 不得解脱道，生生死死中流转。 不舍弃无明，安住则觉性生起。 见解不谬误，具有二谛之义， 以自与佛无别平等的智慧， 观照觉性的境，则获得禅定。 若离于所缘境，则灯光显现于境上。 不寻觅显现之体，融入智慧法界。 无得与不得，智慧生起。 无解脱与不解脱，是大智慧。 圆满的觉性于境上自然显现。 于自然之中，智慧显现无有间断生起。 无生起者与生起之因，于境上明显显现。 未经造作的珍宝身，是智慧的圆满。 奇哉！大圆满阿底， 不落于任何一方，行于智慧之义。 譬如猛兽狮子， 以利爪威慑，安住于雪山之上。 大圆满自语，威慑低劣之乘。 大圆满自语，安住于自之义。 大圆满境上无佛与有情。 大圆满基上无好与坏。 大圆满道上无近与远。 大圆满果上无得与不得。 大圆满身上无是与非。 大圆满语上无改与不改。 大圆满界上无尽与空。 大圆满处上无高与低。 大圆满法上无行与不行。 大圆满力上无圆满与不圆满。 大圆满嬉戏上无显现与不显现。 大圆满义上无修与不修。 大圆满觉性上无见与不见。 圆
English
Know with mirror-like wisdom. Know the wisdom and awareness as inseparable in nature. In the realm of Dharma, speak of the wisdom of Dharmata. If one sees the awareness of yoga, There is not a single one who does not meditate on the Victorious Ones. The essence of awareness does not change. Its nature abides in the sky, Like a rainbow abiding in the sky. Clear and bright, unmixed, completely perfect. For example, like a king entrusting a minister, Awareness arising in the realm is an external form. Like subjects offering the kingdom and receiving empowerment, The spontaneously perfect, unsurpassed way. The wisdom of awareness is unobstructed, transcending objects. Self-awareness, the mind of enlightenment, is obscured by the darkness of ignorance. Because this great poison stirs in the hearts of all beings, They do not attain the path of liberation, wandering in birth and death. If ignorance is not abandoned but left as it is, awareness will arise. If the view is not mistaken, it has the meaning of the two truths, With the wisdom of equality, without difference between self and Buddha, If one looks at the object of awareness, one will attain samadhi. If one is free from the object of focus, the lamp appears on the object. Without seeking the essence of appearance, it merges into the realm of wisdom. Without gain or no gain, wisdom arises. Without liberation or non-liberation, it is great wisdom. The perfect awareness arises freely in the object. In freedom itself, the appearance of wisdom arises without interruption. Without a creator or a cause of creation, it clearly appears in the object. The uncreated jewel body is the perfection of wisdom. Alas! Great Perfection Ati, Not falling to any side, it acts in the meaning of wisdom. For example, a fierce lion, With sharp claws, subdues and dwells on the snowy mountain. Great Perfection speaks its own language, subduing the lesser vehicles. Great Perfection speaks its own language, abiding in its own meaning. In the realm of Great Perfection, there are no Buddhas or sentient beings. In the ground of Great Perfection, there is no good or bad. On the path of Great Perfection, there is no near or far. In the fruit of Great Perfection, there is no attainment or non-attainment. In the body of Great Perfection, there is no yes or no. In the speech of Great Perfection, there is no change or no change. In the realm of Great Perfection, there is no end or emptiness. In the place of Great Perfection, there is no high or low. In the Dharma of Great Perfection, there is no practice or non-practice. In the power of Great Perfection, there is no perfection or imperfection. In the play of Great Perfection, there is no appearance or non-appearance. In the meaning of Great Perfection, there is no meditation or non-meditation. In the awareness of Great Perfection, there is no seeing or not seeing. Perfect