Tibetan
བར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་མེད།། ཡང་དག་བདེན་པའི་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ནི།། གང་ལ་མ་ཆགས་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ མེད།། གནས་དང་ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཟུང་བས་མཚན་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར།། དེ་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་རང་གི་ཐུགས་ལ་དྲིས།། སྟོང་པའི་ལམ་ལ་ཡང དག་ཐུག་པ་མེད།། འོད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡིས།། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཀྱི།། རྟོག་མེད་ལམ་ལ་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་དེ་རྙེད་པས།། གསང་བའི ལམ་ལ་ཐིག་ལེ་འདུ་འབྲལ་མེད།། སྒྲོན་མའི་ལམ་ལ་ཡེ་ཤེས་བྲི་བ་མེད།། ཡང་དག་ལམ་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད།། སྐུ་ཡི་ལམ་ལ་མུན་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་བཟང་ངན་ག་ལ་ཡོད།། འབྱུང་བའི ལམ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ག་ལ་ཡོད།། སྣ་ཚོགས་ལམ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་ག་ལ་ཡོད།། རིག་པའི་ལམ་ལ་ཉོན་མོངས་ག་ལ་ཡོད།། འབྲས་བུའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད།། རྟག་པའི་ལམ་ལ་ཆད་པ་ལ་ག་ལ་ཡོད།། ཆད་པ་ལ ཡང་རྟག་པ་ག་ལ་ཡོད།། དེ་བཞིན་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ལ།། རྟོག་གེའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་གསུངས།། བྱང་ཆུབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱང།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་མཐོང་བ་ལ།། ཐེག་དམན གཞན་གྱི་དོན་མི་མཐོང།། མཐོང་བས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཤད།། རྟོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོར་བཤད།། ཤེས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བཤད།། གོ་བས་ལོངས་སྐུ་ཉིད་དུ་བསྟན།། གོ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད ཀྱང།། གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གསུངས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར།། ཟད་མེད་གཏེར་ལ་བདེ་བའི་བང་མཛོད་རྙེད།། སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་བདེ་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས།། བདེ་བའི་ངང་ལ་གསལ་བའི་རྒྱ ཡིས་ཐེབས།། གསལ་བའི་དབྱིངས་ལ་སྐུ་ཡི་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས།། སྐུ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་འདུས།། བདེ་བ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལ་རོལ།། སྟོང་པ་བདེ་བའི་མཁའ་ལ་བསྐྱོད།། གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ངང དུ་ཐིམ།། ཐིམ་པ་ཡང་དག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ས་ལ་གཤེགས།། རྟོག་པས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས།། དེ་ཉིད་རིག་པའི་སྐུ་ལ་འདུས།། མཐའ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་འདུས།། རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད ཡུལ་ལ་སྣང།། སྣང་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད།། མཐའ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས།། རྡོ་རྗེ་ལམ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད།། མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འདུས།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཐིམ་པ་ཉིད་ནས ཕྱིར་མི་ལྡོག།དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད།། ཅེས
Chinese
中阴身转变以及菩提不存在于其中。 真实不虚的表相自解脱， 对于任何不执着的事物，没有停留在任何一边。 停驻和禅定是遮蔽菩提的因。 执着于因和果，就变成了表相的境。 因此，道路没有尽头，询问自己的内心。 在空性的道路上，也没有真实的尽头。 在光明的道路上，智慧因生起而显现。 在见道的道路上，智慧的光明照耀。 在无分别的道路上，无执着自然解脱。 通过获得表相自解脱的证悟， 在秘密的道路上，明点没有聚集和分离。 在灯的道路上，智慧不会减少。 在真实的道路上，没有佛陀和众生。 在身的道路上，哪里会有黑暗？ 在智慧的道路上，哪里会有好坏？ 在产生的道路上，哪里会有错觉？ 在多样的道路上，哪里会有收放？ 在觉性的道路上，哪里会有烦恼？ 在果的道路上，哪里会有因？ 在常的道路上，哪里会有断灭？ 在断灭中，又哪里会有常？ 同样，在表相自解脱的法性中， 据说没有思辨的法性。 这菩提之义的精华， 通过这秘密真言之王所见， 小乘（Hinayana）无法见到其他意义。 通过见，被解释为法身（Dharmakaya）的自性。 证悟被解释为任运成就的自性。 知晓被解释为化身（Nirmanakaya）的自性。 通过理解，被展示为报身（Sambhogakaya）本身。 理解和见到的法性， 据说在任何事物上都没有阻碍。 唉玛吙！如同珍宝一般， 在无尽的宝藏中，找到了安乐的宝库。 在空性的境中，被安乐的封印所封印。 在安乐的状态中，被光明的封印所封印。 在光明的界中，被身的封印所封印。 身本身完全融入金刚的界中。 安乐在空性的界中享受。 空性在安乐的虚空中移动。 融入光明的慈悲之中。 融入在真实的界中解脱。 解脱到达究竟之地。 通过思虑进入金刚的道路。 那本身融入觉性的身中。 尽头本身融入自解脱之中。 自解脱的法性显现在境中。 显现运行于虚空的尽头。 尽头本身进入金刚的道路。 金刚的道路没有聚集和分离。 与虚空等同的金刚身融入其中。 金刚身本身融入界中。 从融入本身不再返回。对此，没有对治可以修正。
English
Neither the intermediate state changes nor does enlightenment exist therein. The signs of true reality are self-liberated, For whatever is unattached, there is no dwelling on any side. Dwelling and samadhi are the causes that obscure enlightenment. Clinging to cause and effect transforms it into the realm of signs. Therefore, since the path has no end, ask your own heart. On the path of emptiness, there is also no true end. On the path of light, wisdom is born and manifests. On the path of seeing, the light of wisdom shines. On the path of non-thought, non-grasping is self-liberated. By finding the realization of the self-liberation of signs, On the secret path, bindus neither gather nor separate. On the path of the lamp, wisdom does not diminish. On the true path, there are neither Buddhas nor sentient beings. On the path of the body, where is there darkness? On the path of wisdom, where is there good or bad? On the path of arising, where is there illusion? On the path of variety, where is there contraction or expansion? On the path of awareness, where are there afflictions? On the path of the fruit, where is there cause? On the path of permanence, where is there annihilation? And in annihilation, where is there permanence? Likewise, in the dharmata of self-liberated signs, It is said that there is no dharmata of speculation. Even this essence of the meaning of enlightenment, Through seeing by this king of secret mantras, The Hinayana (Lesser Vehicle) does not see other meanings. Through seeing, it is explained as the nature of the Dharmakaya (Truth Body). Realization is explained as the nature of spontaneous accomplishment. Knowing is explained as the nature of the Nirmanakaya (Emanation Body). Through understanding, it is shown as the Sambhogakaya (Enjoyment Body) itself. The dharmata of understanding and seeing, It is said that there is no obstruction to anything. Emaho! Like a precious jewel, In an inexhaustible treasure, a treasury of bliss is found. In the realm of emptiness, it is sealed with the seal of bliss. In the state of bliss, it is sealed with the seal of clarity. In the sphere of clarity, it is sealed with the seal of the body. The body itself is perfectly united in the sphere of the vajra. Bliss is enjoyed in the sphere of emptiness. Emptiness moves in the sky of bliss. It dissolves into the state of clear compassion. Dissolution is liberated in the true sphere. Liberation departs to the ultimate ground. Through thought, one enters the path of the vajra. That itself is united in the body of awareness. The end itself is united in self-liberation. The dharmata of self-liberation appears in the realm. Appearance operates at the end of the sky. The end itself enters the path of the vajra. The path of the vajra has no gathering or separation. The vajra body equal to space is united therein. The vajra body itself dissolves into the sphere. From dissolution itself, there is no return. There is no antidote to correct it.
Tibetan
་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་མ་རང་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། མཚན་མ་རང་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་ན། སའི་དབྱེ་བ་དང་དུས་ཚད་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་རྗེ ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས།འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། ངས་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ།། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ལེགས་པར་ ཉོན་ཅིག།སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་གསུམ་པོ་སོལ་ལ།། རིག་པ་མ་འགགས་པར་ཉོན་ཅིག། ས་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། བདེན་པ་མཐོང་བ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་ལམ་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ།། དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ།། དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ།། དེ་ནས་རང་གིས་སྣང་བར་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ།། དེ་ནས་དེ་ལ གོམས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའི་ས་ནོན་པའོ།། དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་ནས་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ཐོབ་པའོ།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་ལ་གོམས་ནས་ཉོན་མོངས པ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལྔ་པ་སྤྱང་དཀའ་བའི་ས་ནོན་པའོ།། དེ་ནས་འོད་ལས་ཐལ་བའི་སྐུ་གཅིག་མཐོང་ནས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས ནོན་པའོ།། དེ་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ནི།། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན་པའོ།། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་གནས་པ་ནི།། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ནོན པའོ།། དེ་ནས་དེའི་ངང་ལས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ནི།། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཟིན་ནས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བ་ནི།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྤྲིན ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་གོམས་པ་ནི་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ས་ནོན་པའོ།། དེ་ཡིས་གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྦུབས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བ་ལ་ས་ནོན་པའོ།། གང་ཟག་སྦུབས་བོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ས་འདི་ལྟར ནོན་པ་ཡིན་ཏེ།འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི།། བཅུ་གཉིས་ མ་ཆ
Chinese
《རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།》（智慧自生大根本续）中，开示自解脱相之义的章节，即第六品。此后，金刚密主又如是禀白道： 奇哉！奇哉！薄伽梵大悲具足者，自解脱相之义既是如此，请宣说地的分类和时限。如是请问。此后，大悲具足者又如是开示道： 奇哉！金刚密主，汝当谛听！我将为汝善说。莫心旁骛，仔细谛听！涤除三种心垢，莫断觉性，仔细谛听！所谓地，并非他处另有，证悟真谛者，于一身之中，地道圆满具足。其中，指示认识的补特伽罗，初时，于证悟真谛之时，生起欢喜，是为初地极喜地。其后，自己认识显现，是为获得二地离垢地。其后，于此串习，是为三地发光地。其后，于此串习，以光见显现，是为获得四地发焰地。其后，见智慧之显现，于此串习，一切烦恼自性清净，而见智慧，是为五地难胜地。其后，见一光蕴之身，而身现前，是为六地现前地。其后，串习究竟，烦恼远逝，是为七地远行地。其后，安住于彼功德而不动摇，是为八地不动地。其后，于彼状态中功德圆满，是为九地善慧地。其后，于智慧之显现中，自识执持，显现坦然生起，如见一切法之义如云，而串习之，是为十地法云地。如是，由证悟真谛者，未舍此蕴身而证地。若舍蕴身者，则如是证地，错觉止息，而生起聚光之显现，是为十一普光地。其后，不执著于彼显现，内外一切法皆不染著，是为十二不
English
From the Tantra of the Great Self-Arisen Wisdom (Rigpa Rangshar Chenpo'i Gyü), the chapter that explains the meaning of self-liberation of signs, which is the sixth. Then, again, the Lord of Secrets requested, saying: "O, O Bhagavan, possessor of great compassion, since the meaning of self-liberation of signs is such, please speak of the divisions of the bhumis and the time limits." Thus he requested. Then, again, the one possessed of great compassion spoke, saying: "O, Vajrapani, listen well! I will explain it well to you. Listen well without letting your mind wander elsewhere! Purify the three stains of the mind! Listen without interrupting awareness! The so-called bhumi is not something that exists separately. For a person who sees the truth, the bhumis and paths are complete and present in one's own being. Among them, the person who shows the introduction: First, when one sees the truth, the arising of joy is the first bhumi, the Very Joyful. Then, recognizing the appearance by oneself is the attainment of the second bhumi, the Stainless. Then, becoming accustomed to it is the third bhumi, the Illuminating Bhumi. Then, having become accustomed to it, seeing the appearance through light is the attainment of the fourth bhumi, the Radiating Light Bhumi. Then, having become accustomed to seeing the appearance of wisdom, all defilements are naturally purified, and seeing wisdom is the fifth bhumi, the Difficult to Subdue Bhumi. Then, seeing one body that has transcended light, and the body becomes manifest, is the sixth bhumi, the Manifest Bhumi. Then, the completion of habituation and the departure of defilements is the seventh bhumi, the Far-Going Bhumi. Then, abiding without wavering from that quality is the eighth bhumi, the Immovable Bhumi. Then, the perfection of qualities from that state is the ninth bhumi, the Good Intelligence Bhumi. Then, when one's own awareness grasps the appearance of wisdom, and the appearance arises freely, seeing the meaning of all dharmas as clouds, and becoming accustomed to it, is the tenth bhumi, the Cloud of Dharma Bhumi. Thus, by seeing the truth, one attains the bhumis without abandoning this very form. Those who have abandoned the form attain the bhumis in this way: when delusional appearances cease and the appearance of clusters of light arises, it is the eleventh, the All-Illuminating Bhumi. Then, without attachment to that appearance, and without being stained by all inner and outer dharmas, it is the twelfth, the Un-