Tibetan
དབང་བསྐུར་བྱ།། གསང་བའི་ནང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མཐར་དབྱུང་སྟེ།། གདམས་ངག ཉི་ཤུའི་དབང་བསྐུར་བྱ།། གསང་བའི་གསང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དག་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར།། བཞག་ཐབས་བདུན་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ།། གསང་བའི་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི ཕྱིར།། རིག་པ་སྒྲོན་མའྀ་དབང་བསྐུར་བྱ།། དེ་བཞིན་དབང་གི་རྣམ་པ་རྣམས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བྱ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་སྡོམ་བྱང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་ལྔ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། དབང་གི་སྡོམ་བྱང་དེ་ལྟར་ན།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། མཚན་མ་རང་གྲོལ གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ཉིད།། ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བར་ཤིན་ཏུ དཀའ།། ངས་བསྟན་ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཉོན།། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྡུལ་སྙེད་དུ།། སངས་རྒྱས་ས་བོན་གང་སྤྲོས་ཀྱང།། ས་བོན་ཉིད་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། དེ་བཞིན་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ལ།། འཕེལ་འགྲིབ ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ཉིད།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་དར་ཆགས་བཞིན། རྒྱ་མ་ཆད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ཉིད།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ན་གནས་པ བཞིན།། གཞི་ལམ་མ་སྦྱངས་གནས་སུ་ཕྱིན།། སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་སྟོར།། སྟོར་པ་ཉིད་ན་རྙེད་པའི་མཆོག། རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ།། སྣང་བ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོར།། སྟོར་བས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ འཁྱིལ།། རྙེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་མཚུངས།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ན།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ཤར།། འོད་སྣང་མ་འགགས་དོན་ལ་སྤྱོད།། དཔེར་ན་རལ་གྲི་ཁ་མང་བཞིན།། སྟོང་པ་རང་སངས་ཆོས་ཉིད ལ།། འཛིན་པ་མེད་པ་རང་སར་ཐལ།། རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་མེ་ལོང་ལ།། འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོག་མེད་རྙེད།། ཀུན་སྣང་ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྟོང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། རྟོག་མེད་རང་ཤར ཟང་ཐལ་ཉིད།། འཛིན་པ་བཅོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། མཐའ་བྲལ་ཆོས་ལ་ཞེ་འདོད་མེད།། ཞེ་འདོད་རང་ཤར་མེད་པར་ཤེས།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ཉིད།། གསལ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་དང བྲལ།། འཛིན་པ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ།། རྟོག་པ་མེད་པས་བདེན་པ་མཐོང།། དེ་ཕྱིར་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལ།། བྱས་པའི་ཆོས་ནི་ཀ་ནས་མེད།། འབྱུང་དང་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད།། སངས་རྒྱས དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཉིད།། མུན་པ་སངས་པའི་ཕྱོགས་དག་ནས།། རབ་ཏུ་དངས་པས་བལྟ་བར་བྱ།། ཡང་དག་དོན་ལ་བལྟར་མེད་ཀྱང།། བལྟས་ན་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་རྙེད།། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་འདི།། ཨ་ཏི རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད།། ཡངས་པ་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བའི་དོན།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ།། རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་དཔག་དཀའི་དོན།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དང་མཚུངས།། གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འདུས་པའི དོན།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཤེས།། རྟོག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པའི་དོན་རྙེད་པས།། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གསང་བར གསལ།། ཐེག་ཆེན་འདི་ནི་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ།། མཐའ་ཡི་མུན་པ་ཡེ་ནས་མེད་ཅེས་གསུངས།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ལས།། བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མེད་འཛིན་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། བསྒོམ་ཆགས མེད་པའི་བདག་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།། བསྒོམ་པའི་གནས་མེད་རྟག་ཏུ་མཐོང་གྱུར་ན།། བསྒོམ་པ་མེད་པའི་མཚན་མ་རང་གྲོལ་གང་ལ་མི་རྟོག་མཐོང།། དབྱེར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཐེག་ལེ་དབྱིངས་ཉིད་ཆེ།། བསྐྱེད པ་མི་མངའ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ།། རྫོགས་པ་མི་མངའ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཆེ།། བྱ་བ་མེད་པས་ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེ།། འཁོར་བ་མེད་པས་མྱང་འདས་བདེ་བ་ཆེ། ཀུན་དང་མི་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། དེ་ལྟར ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་གནས།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རང་ཆས་ཡེ་ནས་གནས།། བཙལ་དུ་མེད་དེ་མངོན་སུམ་དག་པའི་དབྱིངས།། སྨོན་དུ་མེད་དེ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ་རྫོགས།། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་སྤང དུ་མེད་དེ་སྤང་བྱེད་ཡོད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་ཤིང་འཕྲོ།། སྤང་རྒྱུ་མེད་ཅིང་སྤངས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ།། སྤང་བ་པོ་ཡང་མི་དམིགས་སྤང་བྱ་ག་ལ་ཡོད།། ཆོས་དང་རིག་པ་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ལེན མེད་འཛིན་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བས་ན།། དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་རོལ།། རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད།། དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད ཅིང་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རྟོགས།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པ་ཚིག་གི་མཐའ་བསལ་ཅིང།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན།། བརྟེན་པའི་ས་མེད་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཡུལ་དང་འཛིན་པ་མེད་ན་བྱང ཆུབ་བདེ་བའི་ཤུགས།། ཤུགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྩལ་ལ་གང་འཇུག་པ།། གོལ་སྒྲིབ་ལྟུང་
Chinese
灌顶。秘密的内里是这样的：二十一究竟后，作二十灌顶。秘密中的秘密是这样的：为了修持清净，作安立法七的灌顶。秘密的圆满是这样的：为了具有秘密的智慧，作明觉灯的灌顶。如是灌顶的各种相，次第地进行灌顶。如是《明觉自生大续》中，所示灌顶总纲之品第五。此后，秘密主又如是禀告道：奇哉，薄伽梵金刚持！灌顶的总纲如是，对于我等信奉的眷属们，请开示自解脱之相。如是请问。此后，又作开示道：诶玛，秘密主谛听！我所开示的善妙地铭记于心。自解脱之相的密意，你理解起来甚为困难。我所开示的真实谛听。十方无量微尘数中，无论显现多少佛的种子，种子本身没有增减。如是自解脱的密意，增减与法相分离。自解脱之相的密意，譬如大海的潮起潮落，巨浪不息而自然成就。自解脱之相的密意，譬如安住于大海之境，未经修习基道便到达彼岸。于空性之界中迷失觉性，迷失之时即是证得之最胜。于证悟心之宫殿中，显现迷失空性之法性，迷失则智慧于空中回旋，证得则与金刚身相同。于大空性的行境中，清净的智慧如光般显现，光明不灭而行于实义。譬如利刃一般，于空性自解脱之法性中，无执着而自然消融。于自生法性之镜中，无执着而证得无分别。于一切显现清净坛城中，从空明金刚坛城中，无分别自生，通彻。远离执着造作之边，离边之法无有贪欲，了知贪欲自生而无有。自解脱之相的密意，光明远离证悟之方，无执着而自然解脱。无有分别而得见真谛。因此对于自解脱之相，所作所为
English
Empowerment. The inner secret is like this: After twenty-one are exhausted, perform the twenty empowerments of instructions. The secret of secrets is like this: For the sake of practicing purification, perform the empowerment of the seven methods of placement. The complete secret is like this: For the sake of having secret wisdom, perform the empowerment of the lamp of awareness. Likewise, the various aspects of empowerment should be conferred in sequence. Thus, from the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness, the fifth chapter, which teaches the summary of empowerments. Then, again, the Lord of Secrets spoke thus: Alas, Bhagavan Vajradhara! If the summary of empowerments is like that, for us, the retinue of devotees, please speak of the self-liberation of signs. Thus he requested. Then, again, the command was given: Ema, listen, Lord of Secrets! Hold well in mind what I have taught. The intention of self-liberation of signs is very difficult for you to understand. Listen carefully to what I have taught. In the ten directions, in the dust-like expanse, no matter how many seeds of Buddhas are emanated, the seeds themselves have no increase or decrease. Likewise, in the intention of self-liberation, increase and decrease are separate from Dharma. The intention of self-liberation of signs is like the ebb and flow of the ocean. The waves never cease, and it is naturally accomplished. The intention of self-liberation of signs is like abiding in the state of the ocean. Without practicing the ground and path, one goes to the state. In the expanse of emptiness, lose awareness. In the very act of losing, there is the supreme attainment. In the palace of the mind of realization, the nature of phenomena, which is the emptiness of appearance, is lost. By losing, wisdom swirls in the sky. By attaining, one is like the Vajra body. In the realm of great emptiness, pure wisdom dawns as light. The light of appearance is unceasing and engages in meaning. Like a sharp sword, in the nature of phenomena of self-liberation of emptiness, without grasping, it dissolves on its own. In the mirror of self-arisen nature of phenomena, without grasping, one attains non-thought. In the mandala of all pure appearances, from the mandala of empty-clear Vajra, non-thought is self-arisen, transparent. It is free from the extremes of grasping and fabrication. In the Dharma free from extremes, there is no desire. Know that desire is self-arisen and non-existent. The intention of self-liberation of signs is that clarity is separate from the side of realization. Without grasping, it is liberated on its own. Without thought, one sees the truth. Therefore, for the self-liberation of signs, what is done
Chinese
本法本无始，行于生与生之法，佛之意乃自解脱。从黑暗消散之处，以极净之心观之。虽于真实义无可见，然观之则得自解脱之意。此乃一切见之顶峰，名阿底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）大圆满。广大乃开启机会之义，应知如虚空。广大深邃不可测度之义，如大海之深。明亮光芒聚集之义，应知即是日轮。为解脱于分别之边际，故说是密咒方便之王。以得相自解脱之意故，智慧光明于秘密中显明。此大乘如空中日出，说是本无边际之黑暗。从相自解脱法性之意中，无有可修之境，解脱于执着之法。无有修习贪执之我执乃痛苦之因。若恒常得见无有修习之处，则于何处不见无修之相自解脱？无别任运圆满明点界性大。无生起之智慧珍宝。无圆满之菩提心。以无作为故任运圆满明点大。以无轮回故涅槃安乐大。不与一切相同金刚坛城大。如是广大之智慧如是住于一切。无有可修，自性本然安住。无有可寻，乃现前清净之界。无有可愿，大乐圆满于心中。有为法皆不可舍，然有舍者。一切法皆圆满且增长于自身。无有可舍，且远离所舍之法。能舍者亦不可得，所舍又于何处有？法与觉性圆满之身。以无取舍且完全远离执着故，三时平等金刚萨埵大。金刚萨埵享用一切智慧。享用不可思议，无有边际。于界性无有减少，且于法性中觉悟。无有觉悟与不觉悟，遣除言词之边际。若不散乱于相自解脱之义，则无有可依之境，远离所取之境。若无有境与执着，则有菩提安乐之力。力与三摩地，于技艺中如何进入？迷途遮蔽堕落
English
The nature of this Dharma is without origin. It acts upon the Dharma of arising and arising. The Buddha's intention is self-liberation itself. From the direction where darkness is dispelled, one should look with utmost clarity. Although there is nothing to see in the true meaning, if one looks, one finds the intention of self-liberation. This, the very pinnacle of all views, is taught as Ati (Tibetan, Devanagari script, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Great Perfection. Vastness means opening up opportunity. It should be understood as being like the sky. The meaning of vast, deep, and immeasurable is like the depth of the great ocean. The meaning of the gathering of clear rays of light should be understood as being the very mandala of the sun. In order to be liberated from the limits of conceptualization, it is said to be the king of secret mantra methods. By gaining the meaning of the self-liberation of signs, the clear light of wisdom is revealed in secret. This Mahayana is like the rising of the sun in the sky. It is said that there is no darkness at the end from the very beginning. From the intention of the self-liberation of signs, the nature of Dharma, there is no object of meditation, and one is liberated from the Dharma of grasping. Attachment to meditation and the ego-grasping that is without it is the cause of suffering. If one always sees the place where there is no meditation, then where does one not see the self-liberation of signs that is without meditation? The sphere of the indivisible, spontaneously perfect thigle is great. The unborn wisdom is a precious jewel. The unperfected essence of enlightenment is great. Because of non-action, the spontaneously perfect thigle is great. Because of non-samsara, the bliss of nirvana is great. The Vajra Mandala, which is not equal to all, is great. Thus, such great wisdom abides in all. Without needing to be accomplished, it abides naturally from the very beginning. It cannot be sought, for it is the realm of manifest purity. It cannot be wished for, for great bliss is perfected in the heart. All conditioned dharmas cannot be abandoned, but there is an abandoner. All dharmas are perfected and increase within oneself. There is nothing to abandon, and one is separated from the Dharma that has been abandoned. The abandoner is also not seen, so where is there something to be abandoned? The body that perfects Dharma and awareness. Because there is no taking and leaving and complete separation from grasping, the equality of the three times, Vajrasattva, is great. Vajrasattva enjoys all wisdom. Enjoyment is inconceivable and has no end. There is no decrease in the sphere, and one realizes the nature of Dharma in its own state. There is no realization or non-realization, eliminating the limits of words. If one is not distracted from the meaning of the self-liberation of signs, then there is no ground to rely on, and one is separated from the object of grasping. If there is no object and no grasping, then there is the power of enlightenment and bliss. Power and samadhi, whatever enters into skill, straying, obscuration, falling.