Tibetan
་འགགས་བར་སང་ངེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི།། ཐིག་ལེ་རྣམ པ་ལྔའི་ལམ་དང་བཅས་པའོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི།། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར་བའོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གནས་ནི། ཨ་བདྷཱུ་ཏི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ལམ་རྩེའུ་ཆུང གཡས་པ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྣང་བ་ལྔར་ཤར་རོ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྤྲུལ་སྐུའི ཆོས་སྐུ་ནི་སྒྲོན་མ་གཉིས།། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི་སྐུ་ལྔ་མཐོང་ལ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔར་ཤར་བའོ།། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གནས་ནི་ཀླད་པ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལམ་ནི་མིག། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཡུལ་ནི་འཁྲུལ སྣང་ངོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན་ཅིང་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།། སྐུ་དེ་རྣམས་རེ་རེལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ གྲངས་མེད་པ་ཡོད་དོ།། མདོར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཉིད་དྲི་མའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་སྡུད་ཅིང་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པའོ།། སྤྱོད་པ་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གང་རང་གི་དོན་མི་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ།། དེ ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐུའོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐུ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང། སྒྲའི་སྐུ་དང། དྲིའི་སྐུ་དང། རོའི་སྐུ་དང། རེག་གི་སྐུའོ།། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྤྲུལ སྐུའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། མིག་གི་སྐུ་དང། རྣ་བའི་སྐུ་དང། སྣའི་སྐུ་དང། ལྕེའི་སྐུ་དང། ལུས་ཀྱི་སྐུ་དང། ཡིད་ཀྱི་སྐུའོ།། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་འོད་ལ་ཞུགས ནས།། གསུང་གི་ཟེར་ལ་རོལ་ལོ།། གསུང་གིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའོ།། གསུང་གི་ཟེར་རེ་རེ། ལ་ཡང་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་ངོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་ན།། བདག་ཅག་རྗེས་སུ ཞུགས་པ་ལ།། དབང་གི་སྡོམ་བྱང་དབྱེ་ལུགས་གསུངས།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས།། དབང་གི་སྡོམ་བྱང་ལེགས་པར ཉོན།། དབང་གི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་དབང་དང་ནི།། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་གསུངས།། སྡོམ་བྱང་ཚིག་ལན་འདི་ལྟར་བྱ།། ཚིག་གི་དབང་ནི་དོན་མཚོན་དང།། དབང་གི་ཚིག་ལ་ལན་སྨྲས པ།། དབང་གི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང།། དབང་གི་ཡུལ་དང་བསྐུར་ཐབས་རྣམས།། བློ་དམན་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ།། ཡང་དག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། མཚོན་པའི་དབང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ།། རྟོགས་མཐོང དབང་མཆོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། མ་གོ་བ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ།། རྫས་རེ་དོན་རེས་དབང་བསྐུར་བྱ། དེ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར།། སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་རེ།། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ གདགས་པར་བྱ།། ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་གསུངས།། ལྷ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་དང་ནི།། བྱ་བ་བྱེད་དང་ལས་ཀྱི་ལྷ།། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ང་ཡིས་བཤད།། ལྷ་གསུམ་གཏད་པས་སྐུ གསུམ་ཐོབ།། སྙིང་པོ་གཏད་པ་འདི་ལྟར་བྱའོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྷའི། སྙིང་པོའོ།། ཧརྀ་ད་ཡ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོའོ།། ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལྷའི སྙིང་པོའོ།། དེ་སྐད་བརྗོད་པས་ཏིང་འཛིན་གསལ།། ཡང་དག་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར།། ཏིང་འཛིན་གཅིག་གིས་ས་རྣམས་ནོན།། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན།། དེ་ནི་དབང་གི་སྡོམ་བྱང་ངོ།། དབྱེ་བ་རྒྱས པར་བསྟན་པ་ནི།། མཁའ་དབྱིངས་བུམ་པའི་དབང་དང་ནི།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུག་རྡོ་རྗེའི་དབང།། རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དབང།། རིན་ཆེན་རྫས་བརྒྱད་འཁོར་ལོའི་དབང།། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི དབང།། དེ་ཡང་གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མཁའ་དབྱིངས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནི།། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས།། གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། མཁའ་དབྱིངས་བུམ་པའི་དབང་ཞེས གྲགས།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུག་དབང་བསྐུར་ཡང།། གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད།། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས།། དབང་བསྐུར་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར།། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། གཞི་སྣང་རྒྱ ཡིས་བཏབ་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་ཐབས་ཞེས་བྱར་གྲགས།། རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡང།། གཞི་ལ་བབ་ཀྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད།། རྒྱལ་བ་ཀ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། རྫ
Chinese
停止之间空旷而住。报身的报身是，具有五种明点的道。报身的化身是，五门的识在境上显现。报身的处所是，阿瓦都帝。报身的道是右侧的小脉。报身显现为五种显相。化身也有三种，即化身的法身，化身的报身，以及化身的化身。这又是如何呢？化身的法身是两盏灯。化身的报身是见到五身。化身的化身是显现为五烦恼。化身的处所是头部。化身的道是眼睛。化身的境是错觉显现。同样，要知道一切身都是虚空自性。要知道一切虚空都以身庄严并极度照耀。那些身每一个都有无数个称为部分的身体。简而言之，是这样的：自性心称为垢身，是收集境并使境显现。行为称为境身，即不见到自己的意义。那是化身的部分身。报身的部分身是色身、声身、香身、味身、触身。那是报身的化身。法身的化身是眼身、耳身、鼻身、舌身、身身、意身。那是法身的化身。同样，进入身的的光芒后，享受语的光芒。语所清净的光芒向十方放射。语的每一道光芒，也都会出现无数的化身。如是，《自生智慧大续》中，开示三身差别的章节，即第四品。之后，金刚手又如是禀告道：唉唉，世尊大悲者！三身的差别是那样的话，对于我们随行者，请开示灌顶的律仪差别。
English
It remains empty in between. The Sambhogakaya's Sambhogakaya is, possessing the path of the five bindus. The Nirmanakaya of the Sambhogakaya is, the five consciousnesses arising in the realm. The place of the Sambhogakaya is, Avadhuti. The path of the Sambhogakaya is the small vein on the right side. The Sambhogakaya arises as five appearances. The Nirmanakaya also has three, namely the Dharmakaya of the Nirmanakaya, the Sambhogakaya of the Nirmanakaya, and the Nirmanakaya of the Nirmanakaya. How is that? The Dharmakaya of the Nirmanakaya is two lamps. The Sambhogakaya of the Nirmanakaya is seeing the five bodies. The Nirmanakaya of the Nirmanakaya is arising as the five afflictions. The place of the Nirmanakaya is the head. The path of the Nirmanakaya is the eye. The realm of the Nirmanakaya is illusory appearance. Likewise, know that all bodies are of the nature of space. Know that all spaces are adorned with bodies and shine greatly. Each of those bodies has countless bodies called part bodies. In short, it is like this: Mind itself is called the defiled body, which collects objects and makes objects manifest. Action is called the object body, which does not see its own meaning. That is the part body of the Nirmanakaya. The part body of the Sambhogakaya is the body of form, the body of sound, the body of smell, the body of taste, and the body of touch. That is the Nirmanakaya of the Sambhogakaya. The Nirmanakaya of the Dharmakaya is the body of the eye, the body of the ear, the body of the nose, the body of the tongue, the body of the body, and the body of the mind. That is the Nirmanakaya of the Dharmakaya. Likewise, having entered the light of the body, enjoy the rays of speech. The rays of speech, perfectly pure, radiate in the ten directions. In each ray of speech, countless emanations also arise. Thus, in the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness, the chapter showing the distinctions of the three bodies, is the fourth. Then, again, the Lord of Secrets spoke thus: Alas, alas, Blessed One, compassionate one! If the distinctions of the three bodies are like that, for us who follow, please explain the distinctions of the vows of empowerment. Thus he requested.
Chinese
已完成。在那之后又说道： 唉呀，金刚持谛听。 凡是想要了解法性者， 仔细谛听灌顶的戒律。 灌顶的分类是这样的： 有诠释法性的灌顶， 以及圆满事业的灌顶。 戒律的问答应当这样做： 词语的灌顶是诠释意义， 对于灌顶的词语回答说， 灌顶的处所和受用， 灌顶的对境和授予方法等， 是为了智慧低下者而说的。 对于真正了知的瑜伽士， 诠释的灌顶有什么用呢？ 因为有证悟见解的殊胜灌顶。 对于不明白的众生， 用一个事物一个意义来灌顶。 那也按照这样的次第： 为了断除外面的地水火风， 各种各样的彩绸头冠， 应当给种姓之子佩戴。 也说了是本尊和心髓。 本尊用三种方式来指示： 根本金刚本尊和， 行动作为和事业的本尊。 我说了三种。 交付三种本尊获得三身。 交付心髓应当这样做： 嗡 班匝 萨埵（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵）。 是金刚萨埵根本本尊的。 心髓。 赫利 达雅 贝玛 嘿汝嘎（藏文：ཧརྀ་ད་ཡ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hṛdayapadmaheruka，汉语字面意思：心莲花嘿汝嘎）。 是事业本尊的心髓。 嗡 班匝 巴尼 吽 啪特（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrapāṇihūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚手，吽，啪特）。 金刚手。 是行动作为本尊的心髓。 这样念诵能使禅定清晰。 真正能使地道圆满。 以一个禅定就能压伏诸地。 能到达不动金刚的法界。 这是灌顶的戒律。 广为阐述分类是： 虚空宝瓶灌顶和， 国政总灌金刚灌顶。 国政七宝灌顶， 八吉祥物轮宝灌顶， 秘密金刚莲花灌顶。 那也是在基上任运成就的。 虚空宝瓶的灌顶是， 以明智法界的印来印证后， 因为在基上任运成就， 所以称为虚空宝瓶灌顶。 国政总灌的灌顶也是， 在基上任运成就而有的。 例如国王从头顶， 获得灌顶稳固的缘故， 给种姓之子灌顶， 因为以基显现的印来印证， 所以称为国政。 国政七宝也是， 在基上自然成就而有的。 在诸佛本来清净的坛城里， 珍
English
Completed. After that, it was said again: Alas, Vajra Holder, listen. All those who wish to understand the nature of reality, Listen carefully to the vows of empowerment. The divisions of empowerment are as follows: There are empowerments that represent the nature of reality, And empowerments that complete activities. The vows and answers should be done like this: The empowerment of words is to represent meaning, To answer the words of empowerment, The place and enjoyment of empowerment, The object and method of bestowing empowerment, Are spoken for the sake of those with inferior intellect. For the yogi who truly knows, What is the use of the empowerment of representation? Because there is the supreme empowerment of realization and vision. For sentient beings who do not understand, Empowerment is bestowed with one object and one meaning. That also follows this order: In order to subdue the outer elements, Various kinds of colorful silk headbands, Should be placed on the son of the lineage. It is also said to be the deity and the essence. The deity is shown in three ways: The root Vajra deity and, The deity of action and activity. I have explained three types. By entrusting the three deities, the three bodies are obtained. Entrusting the essence should be done like this: Oṃ Vajrasattva (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva，汉语字面意思：Om, Vajrasattva). Is the essence of the root deity Vajrasattva. Hṛdayapadmaheruka (藏文：ཧརྀ་ད་ཡ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hṛdayapadmaheruka，汉语字面意思：Heart Lotus Heruka). Is the essence of the deity of action. Oṃ Vajrapāṇihūṃ phaṭ (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrapāṇihūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajrapani, Hum, Phat). Vajrapani. Is the essence of the deity of action and activity. By reciting that, meditation becomes clear. Truly, the stages and paths are completed. With one meditation, all the stages are suppressed. One goes to the realm of immovable Vajra. That is the vow of empowerment. Explaining the divisions in detail: The empowerment of the space vase and, The empowerment of the general consecration of kingship. The empowerment of the seven precious possessions of kingship, The empowerment of the eight precious substances and the wheel, The empowerment of the secret Vajra lotus. That is also spontaneously accomplished on the ground. The empowerment of the space vase is, After sealing with the seal of the realm of wisdom, Because it is spontaneously accomplished on the ground, It is called the empowerment of the space vase. The empowerment of the general consecration of kingship is also, Spontaneously accomplished on the ground. For example, from the crown of the king, Because the empowerment is obtained firmly, By empowering the son of the lineage, Because it is sealed with the seal of the ground appearance, Therefore, it is called kingship. The seven precious possessions of kingship are also, Naturally accomplished on the ground. In the mandala of the Buddhas, originally pure,