Tibetan
།། གང་ལ་མ་ཆགས་རང་གི་བདེ་ཆེན་ལ།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་གཤེགས།། ཐོགས་མེད་རླུང་ལས་མེ་བྱུང་ཐམས ཅད་བསྲེག།མེ་ཉིད་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་གི་ཡུལ་ལས་འདས།། དེ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་སྡུད།། དེ་ནས་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པར་སྤྲུལ།། གསང་བའི་མཛོད་ནས་ ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ལྔར་སྣང་ཞིང།། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ལས་ཐལ་བའི་སྣང་བ་ལྔ།། མ་བཀོད་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་ལ་གསལ།། བདེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་རང་ཡིས་བཤད།། ཀུན་བཟང་རོལ་པ་ཐབས དང་དབྱེར་མེད་སྤྱོད།། ཆགས་མེད་ས་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ཐབས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད་པས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྦྱོར།། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཐབས་ཀྱི་གསུང་ལ་རོལ།། འཛིན མེད་རང་གྲོལ་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཛིན།། ཡང་དག་ཐབས་ལ་ཅིས་ཀྱང་སྐྱོ་དུབ་མེད།། ཅེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཡང་དག་དོན་ཉིད་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཡང་དག་ཆོས་ནི་བདག་དང་བྲལ།། སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས།། དྲི་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ།། ཐ་དད་གསུམ་དང་བྲལ་བའི སྐུ།། འགྲོ་དང་འོང་བ་མེད་པར་རྟོགས།། དྲི་མ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ག་ལ་ཡོད།། ཕྲ་རགས་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས།། ཐ་དད་དུ་མ་ག་ལ་ཡོད།། དྲི་མ་བཞི་ཡིས་བཅིངས་པ རྣམས།། མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང།། རྟོག་པ་རགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། ཡང་དག་དོན་ཉིད་བལྟ་འདོད་ན།། ང་ཡིས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཉོན།། ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ལྟོས།། ང་ཡི་བདེན་པའི་ལམ ལ་ཞུགས།། ཕྲ་རགས་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་རྣམས།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ལྟོས།། ཕྲ་རགས་གཅིག་གིས་བཅིངས་པ་རྣམས།། ང་ཡི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟོས།། དྲི་མ་ཡུལ་གྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས།། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཡུལ ལ་ལྟོས།། འཛིན་པ་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས།། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྒྲོན་མར་ལྟོས།། མཐའ་བཞིའི་རྒྱ་ཡིས་འཐུམས་པ་རྣམས།། དྲི་མ་རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ལྟོས།། ལེགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ པོ་འདི་ལ་ལྟོས།། དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།
Chinese
對於何者無有執著，於自之大樂中，以無礙之風驅動而行。 從無礙之風生火，焚燒一切，火自身生起，超越自身之境。 從彼生水，於一之中聚集一切， 從此不動，平等安住，化現種種。 從秘密之藏，顯現五種智慧種子， 從五門之境，顯現五種灰燼之相， 未經造作，以美妙之姿，普遍顯現。 安樂之法性，乃一切之精髓，自身如是宣說。 普賢之嬉戲，以方便與無別而行。 於無執著之地，到達方便之彼岸， 方便本身無生無滅，到達彼岸。 無言無字，與方便之身相合， 無生清淨，享受方便之語， 無執自解，執持方便之意， 於真實方便，無論如何皆無厭倦。 如是，於自生大圓滿之續中，方便之門總攝而宣說之品，即第二品。 其後，秘密主復如是請問道： 「嗟！薄伽梵金剛持！ 對於我等具信之眷屬， 祈請宣說真實之義。」 如是請問。 其後，復次垂賜教言： 「嗟！金剛持，諦聽！ 我所宣說，善加持念。 真實之法，遠離我執， 心等煩惱諸垢染， 遠離垢染之邊際。 遠離三種差別之身， 了知無有去來。 遠離三種垢染之法， 佛與有情何處有？ 遠離粗細五者之法， 種種差別何處有？ 為四垢所縛者， 縱未究竟解脫， 然粗重分別之有情， 若欲觀見真實義， 諦聽我所宣說之教言， 觀看我之法性境， 進入我之真實道。 粗細五者之垢染， 觀看清淨五智。 為粗細一者所縛者， 觀看我之明覺王。 為境垢所縛者， 如是觀看虛空之境。 為執著心所縛者， 觀看真實義之明燈。 為四邊所覆者， 觀看清淨垢染之身。 進入善妙道者， 觀看此續之王。 此乃善說。」 ཨེ་མ་ཧོ། (藏文) 阿诶玛伙 (梵文天城体，罗马拟音) 奇哉！ (汉语字面意思)
English
To that which is without attachment, in its own great bliss, Moving by the unobstructed wind, it goes. From the unobstructed wind, fire arises, burning all. The fire itself arises from itself, transcending its own realm. From that, water arises, gathering all into one. From this, unmoving, it abides equally, manifesting various forms. From the secret treasury, the five wisdom seeds appear, From the realm of the five gates, the five appearances of ashes appear, Uncontrived, in a beautiful manner, it is universally clear. The nature of bliss is the essence of all, as it declares itself. The play of Samantabhadra is practiced with skillful means and non-duality. In the ground of non-attachment, the perfection of skillful means is reached, Skillful means itself, without arising or ceasing, reaches the other shore. Without words, without letters, it unites with the body of skillful means, Unborn and pure, it enjoys the speech of skillful means, Without grasping, self-liberated, it holds the mind of skillful means, In true skillful means, there is no weariness or fatigue. Thus, in the tantra of the Great Self-Arisen Awareness, the chapter on summarizing and teaching the gate of skillful means is the second. Then, the Lord of Secrets again requested as follows: "O Blessed Vajradhara! For us, the faithful retinue, Pray speak the true meaning." Thus he requested. Then, again, the command was bestowed: "O Vajra-holder, listen! Hold well in mind what I have taught. The true Dharma is separate from self, The afflictions such as mind, Are separate from the limits of defilement. The body that is separate from the three differences, Realize that there is no going or coming. The Dharma that is separate from the three defilements, Where are Buddhas and sentient beings? The Dharma that is separate from the five coarse and subtle, Where are the various differences? Those bound by the four defilements, Even if they have not reached ultimate liberation, Yet if sentient beings with coarse thoughts, Wish to see the true meaning, Listen to the teachings I have taught, Look at the realm of my Dharma nature, Enter my path of truth. The defilements of the five coarse and subtle, Look at the five pure wisdoms. Those bound by the one coarse and subtle, Look at my King of Awareness. Those bound by the defilements of objects, Likewise, look at the realm of space. Those bound by the grasping mind, Look at the lamp of true meaning. Those covered by the four extremes, Look at the body of pure defilement. Those who have entered the path of goodness, Look at this King of Tantras. This is well spoken." ཨེ་མ་ཧོ། (Tibetan) Emaho (Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit) How Wonderful! (Literal Chinese meaning)
Tibetan
། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དེ།། དྲི་མ་དག་པའི་མན་ཤེལ་སྐུ་ལ་ལྟོས།། མཐའ་དག་ཆོས་སྐུ་མུན་པ་སངས་པའི་སྐུ། དྲི་མེད་མུན་བསལ་མར མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། རིག་པའི་མེ་བཞིས་མཐའ་བཞིའི་མུན་པ་བསལ།། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ནོར་བུས་མུན་སེལ་ལྟར།། བག་ཆགས་གཏིང་ནས་ཕྲ་རགས་རྣམ་ལྔ་སེལ།། འཛིན་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས ཉིད།། ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད།། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་མེད་པར་དེ་ཉིད་ཤར།། ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་མ་ཆགས་ཤིང།། ཆགས་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྡུད།། སྟོང པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་ལྟར།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་གསུངས།། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གཉིས་ནི་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས།། དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་འདོད།། ཆོས་ཉིད་མེད་པས་ཆོས ཅན་ག་ལ་ཡོད།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོར་གསུངས།། ཆོས་ཅན་ཡུལ་ལ་བག་ཆགས་སྡུད་པར་གསུངས།། བག་ཆགས་བརྟན་ནས་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་གསུངས།། ཡང་དག་ཆོས་ལ་བག་ཆགས་ཀ་ནས་མེད།། བག ཆགས་ཡོད་ན་སྒྲོན་མ་མེད་པར་འགྱུར།། སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ལ་ཕྲ་རགས་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཀ་ནས་དག་པ་ཉིད།། ཕྲ་རགས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར།། སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་སྣང།། སྣང་བ སེམས་ལས་མ་བྱུང་ཞིང།། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། འཁྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཕྲོ།། དྲི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའོ།། ཀྱེ་མ་མཛད་སྤྱོད་གསང་བའི་སྤྱོད་པ ནི།། གསང་སྔགས་ཡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། དྲི་མེད་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཉིད།། མུན་པ་སེལ་བའི་དཔེ་དང་མཚུངས།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་མཛད་པ།། ཐབས་ཉིད་སྐུ་ལས་ཡང་དག་སྤྲུལ།། དེ་ཡང་དྲི་མ་གསུམ དང་བྲལ།། དྲི་མས་བྱས་པའི་ལས་ཉིད་ཀྱང།། གསང་སྔགས་མཛད་པ་ལྔ་ཡི་ཀློང་དུ་འདུས།། སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས།། ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་ཤེས།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལས གྲོལ།། ཞེན་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་ལས་གྲོལ།། ཡང་དག་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལས་གྲོལ།། དྲི་མ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང།། སྣ་ཚོགས་བློ་ཡི་དྲི་མ་མེད།། དྲི་མ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འཛིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད།། ཕྱོགས དང་རིས་སུ་སྣང་བ་ཡང།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འདུས།། སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་ཉིད།། སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་རྫོགས།། རྫོགས་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་ལྷུན་གྱིས གྲུབ།། ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པའི
Chinese
远离四边的法身大， 观清净无垢的水晶身。 一切法身是驱散黑暗之身， 如无垢除暗的明灯之坛城。 四种智慧之火驱散四边的黑暗， 如海洋深处的宝珠驱散黑暗。 从深处消除习气，细微粗大五种。 远离六种执着的智慧本身， 无所执着，真正领悟于心中。 无所照和能照，其本身显现。 不执着于任何依存的法性， 不执着而收摄于智慧之界。 如空性金刚身无生灭， 智慧之身无显隐。 法与非法二者混合且相同， 于此认为有法和法性二者。 无法性，何来有法？ 法性宣说为无生之精华。 有法宣说为于境积聚习气， 宣说习气稳固则无法性。 真正之法，本来无习气， 若有习气，则如无灯。 因灯之境无细微粗大， 故智慧显现本来清净。 不被细微粗大所遮蔽， 于灯之境中显现。 显现非由心所生， 于自生之法性中， 不可思议之错觉散发。 二垢之诸法， 皆与显现之方分离。 嗟！秘密之行是， 秘密真言之境的精华。 无垢之白月本身， 与驱散黑暗之譬喻相同。 行秘密真言之方便， 方便本身从身中真实化现， 此亦远离三垢。 由垢所作之业本身， 亦融入五种秘密真言之事业中。 诸佛之事业功德， 知为无执自然解脱。 从无执之法中解脱， 从执着之事物法中解脱， 从真正道之境中解脱， 细微垢染之法性亦， 无有各种心识之垢染。 无垢染是法身， 不堕入执着之方。 显现为方和界限者， 亦融入大乐之界中。 有情之智慧自性， 圆满于空性母之虚空。 圆满是秘密之坛城本身， 于心识之中自然成就， 从心中散发
English
That great Dharmakaya, free from the four extremes, Look upon the pure, stainless crystal body. The all-encompassing Dharmakaya is the body that dispels darkness, Like a mandala of a stainless, darkness-removing lamp. The four fires of awareness dispel the darkness of the four extremes, Like a jewel from the depths of the ocean dispels darkness. From the depths, it eliminates the five subtle and coarse aspects of habit. The very wisdom that is free from the six attachments, Without grasping, truly comprehend it in your heart. Without object of illumination or illuminator, it dawns as it is. It does not cling to any dependent Dharma nature, Without clinging, it gathers into the realm of wisdom. Like the emptiness Vajra body is without birth or death, The body of awareness is said to be without clarity or dimness. Dharma and non-dharma are mixed and the same, Therein, it is considered as having entity and Dharmata. Without Dharmata, where is entity? Dharmata is said to be the essence of unborn. Entity is said to gather habits in the realm of objects, It is said that when habits are stable, there is no Dharmata. In true Dharma, there is no habit from the beginning, If there is habit, it becomes like a lamp without light. Because in the realm of the lamp there is no subtle or coarse, The appearance of wisdom is pure from the beginning. Without being obscured by subtlety or coarseness, It appears manifestly in the realm of the lamp. Appearance does not arise from the mind, In the Dharma nature that arises from itself, Inconceivable delusion radiates. All the Dharmas of the two stains, Are separate from the side of appearance. Alas! Secret conduct of action is, The essence of the realm of secret mantra. The stainless white moon itself, Is similar to the example of dispelling darkness. Performing the conduct of secret mantra means, The means itself truly emanates from the body, That too is free from the three stains. The very action done by stains, Is also included in the sphere of the five actions of secret mantra. The qualities of the actions of the Buddhas, Know them to be unattached, self-liberated. Liberated from the Dharma of non-grasping, Liberated from the object of attachment, Dharma, Liberated from the realm of the true path, The Dharma nature of subtle stains also, Is without the stains of various minds. Stainless is the Dharmakaya, It does not fall into the side of grasping. What appears as sides and boundaries, Is also included in the sphere of great bliss. The wisdom of existence itself, Is perfected in the space of the empty mother. Perfection is the secret mandala itself, Naturally accomplished in the center of the Citta, Emanating from the heart