Tibetan
་པར།། བློ་ཡི་ཞེན་འདོད་མཚན་བཅས་ལྷ་ལ་བལྟ།། དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་དགོངས་པ་མིན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས གསུངས།། མཚན་མ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད།། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏུ་མེད།། ལྷ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་དགོངས་པ་ལ།། མཚོན་པའི་དཔེ་ཉིད་མན་ཤེལ་ཡིན།། ཡང་དག དོན་ལ་ལུང་མེད་ཀྱང།། མཚོན་ཕྱིར་ལུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ།། རིགས་པས་མི་འགྲུབ་ཤེས་རབ་དགོས།། རིག་པས་བསྒྲུབ་ན་འོག་མར་འགྱུར།། དེ་ལ་མན་ངག་ངེས་པར་དགོས།། རང་ཉིད་ལས་ཀྱང རྒྱུ་ཉིད་ཡོད།། ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བར།། དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད།། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚད་གཟུང་དུ་ཡོད་དམ་མེད།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། གླུར་བླངས་གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་དྲི་བ་དྲིས སོ།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེས།། འདི་སྐད་ཅེས་དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་གདམས་སོ།། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཉོན།། ང་ཡི་དགོངས་པ་ཚད་མར་བསྟན།། དྲིས་པའི་ལན་ལ་ལེགས པར་ཉོན།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཚད་མེད་ཀྱང།། མ་རྟོགས་བློ་ལ་ཚད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་ཡོད།། དྲི་མ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བསྒྲིབས།། རགས་པས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བསྒྲིབས།། དྲི་མ་བསལ་བས ཡེ་ཤེས་ཟང་མར་ཤར།། དྲི་མ་གསུམ་ནི་དུག་གསུམ་ངོ་བོར་བསྟན།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དྲི་མ་དག་ན་རགས་པར་བཤད།། དྲི་མས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས།། རགས་པས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས བསྒྲིབས།། ཕྲ་བས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྒྲིབས།། ཕྲ་བའི་ཕྲ་བས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མར་བསྟན།། རགས་པའི་རགས་པས་གཟུགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན།། དྲི་མའི་དྲི་མས་མ་རིག་རྩ་བར་བསྟན།། སྣང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན པོ་དེ་བཞིན་གནས།། སེམས་ཅན་བློ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་མ་ཤེས་ན།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དགོངས་པ་དེ་མཐོང་ངམ།། དེ་ཡང་རྟོགས་པས་མི་གནས་མུན་ཁང་མར་མེ་བཞིན།། སྣང་བ་མ་འགགས་འཇམ་དཔལ་ཡེ ཤེས་དོན།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསལ།། དཔལ་གྱིས་སེམས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་གང་གནས་པ།། དེ་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔས་བཤད།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་དོན་ཉིད་ཚིག་ལས་འདས།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་གྲོལ།། ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་གནས།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་འཇམ དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཚིག་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྟོར།། སྟོར་བ་ཉིད་ནས་བསྒྲུབས་ཤིང་བཙལ་དུ་མེད།། དེ་ཡང་སྣང་བ་རྒྱ་ཆད་འབྱུང་བཞིའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད།། འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ ལས།། སེམས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད།། སྣང་བ་བྱར་མེད་ཆོས་དང་བྲལ།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད།། གང་དང་མི་མཉམ་ཀུན་ལ་རོལ།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཉིད།། གང་གི་དོན་ལ་གུས པས་ལྟོས།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཉིད་དོ།། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག་པོས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལགས།། འཇམ་དཔལ ངེས་ཚིག་གང་གིས་བཟུང།། ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ལེགས་པར་ཞུ།། ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་གནང་ངོ།། ཀྱེ ཧོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཉོན།། བདག་གིས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱ།། འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག། འཇམ་དཔལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ།། ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་རྫོགས།། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག བདེ་བའི་སྐུ།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་ལྡན།། ཆོས་སྐུ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་འཇམ།། དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་འབྲལ་མེད་ཕྱིར་དཔལ།། སྣང་བ་རང་གདངས་ཡོད་ཕྱིར་འཇམ།། མ་རིག་མུན་པ་སངས་ཏེ་དཔལ།། སྒྲོན མའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཕྱིར་འཇམ།། དེ་ལ་དུས་མེད་འཆར་ཕྱིར་དཔལ།། རང་སྣང་ཡུལ་ལ་སྣང་ཕྱིར་དཔལ།། ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་དཔལ། ཚིག་གཅིག་ཆད་པ་ཡིན།། དབྱིངས་ལ་འཕྲོ་འདུ་མེད་ཕྱིར་དཔལ།། འཇམ དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི།། མིང་ལ་གང་ཞིག་སུས་འཇུག་པ།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེ་ཡིས་མཐོང་བར་འགྱུར།། འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུང།། མ་འགགས་སོ་སོར་མཚན་ཉིད་འཛིན།། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་མིང།། གཏིང་དཔག་དཀའ་འོ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག། འཇམ་དཔལ་ངང་ལས་ཡང་དག་བདེ་བ་སྐྱེས།། འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པ་མེད།། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇམ་དཔལ་ཡེ ཤེས་སྐུ།། སོ་སོའི་དོན་ལ་མི་གནས་འཇམ་དཔལ་ངང་ལས་ཐམས་ཅད་འདུས།། ཆོས་ཉིད་དཔལ་ལས་ཡང་དག་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གསལ།། སྣང་བ་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ ཤེས་ཉིད།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་དོན་མཛད་སྐུ་ཉིད་ཡངས།། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། དེ་ལས་འོད་བྱུང་ཐམས་ཅད་ངང་དུ་རྟོགས།།
Chinese
。 以带有名相的执着和欲望之心观想本尊，金刚萨埵说，那不是文殊菩萨的密意。无相的密意本身，不依赖于坛城本身。因为不观想本尊，对于文殊菩萨的真正密意，曼遮罗是象征的例子。虽然真正的意义上没有教证，但为了象征，依靠教证来修行。理智无法成就，需要智慧。如果用理智来修行，就会变得低下。对此，必须要有口诀。从自己身上也有因。因为一切都从自己身上产生。过去、现在、未来三世善逝意之密意，毫无错谬地，详细地向你讲述了。然后，秘密主金刚手菩萨又这样说道： 奇哉！奇哉！语狮子啊！文殊菩萨的智慧是可以衡量还是不可以衡量？恳请您讲述过去、现在、未来一切诸佛所歌颂的是什么？这样提问。然后，文殊语狮子童子，这样详细地回答了提问： 奇哉！金刚持王请听。我的密意是衡量的标准。好好听我回答你的提问。文殊菩萨的智慧本身虽然是无量的，但对于未证悟的心识来说，可以用量来衡量。三种垢染遮蔽了胜者的身，粗糙遮蔽了佛的净土，清除垢染，智慧就会显现出来。三种垢染显示为三种毒的自性。对此，这样显示：如果垢染清净，就会粗略地讲述。垢染遮蔽了自己的智慧，粗糙遮蔽了佛的净土，细微遮蔽了智慧的光明，极其细微显示为智慧明灯，极其粗糙显示为色身的净土，垢染的垢染显示为无明的根本。光明之大王就这样存在。如果不了解众生心中存在的意义，能见到智慧自显的密意吗？那也是因为证悟不住，就像黑暗房间里的灯一样。光明不灭，是文殊菩萨智慧的意义。文殊菩萨的智慧清除了所有垢染的过患，光辉解脱了心等束缚。文殊菩萨智慧的意义存在于何处，金刚萨埵说，那就是涅槃。文殊菩萨智慧密意的意义超越了言辞，言辞和文字是名相的
English
. With a mind of attachment and desire with characteristics, one looks at the deity. Vajrasattva said that is not the intention of Manjushri. The intention itself, which is without characteristics, does not rely on the mandala itself. Because one does not contemplate the deity, for the true intention of Manjushri, the manjasri is a symbolic example. Although there is no scriptural authority in the true meaning, in order to symbolize, one practices relying on the scriptures. Intellect cannot accomplish it, wisdom is needed. If one practices with intellect, it will become inferior. For that, there must be oral instructions. From oneself, there is also the cause. Because everything arises from oneself. The intention of the mind of the Sugatas of the three times, without error, has been explained to you in detail. Then, the secret lord Vajrapani again said this: Kye kye, lion of speech! Is the wisdom of Manjushri measurable or immeasurable? Please tell us what is praised by all the Buddhas of the three times. Thus he asked the question. Then, Manjushri, the lion of speech, who became a youth, answered the question in detail, saying: Alas, listen, Vajra Holder King. My intention is the standard of measurement. Listen well to the answer to the question. Although the wisdom of Manjushri itself is immeasurable, for the mind that has not realized it, it can be shown with measurement. The three stains obscure the body of the Victorious One, roughness obscures the Buddha's pure land, clearing away the stains, wisdom will arise purely. The three stains are shown as the nature of the three poisons. To this, it is shown like this: if the stains are purified, it will be roughly explained. Stains obscure one's own wisdom, roughness obscures the Buddha's pure land, subtlety obscures the light of wisdom, extreme subtlety shows the lamp of wisdom, extreme roughness shows the pure land of the form body, the stain of stains shows the root of ignorance. The great king of light abides in that way. If one does not understand the meaning of abiding in the minds of sentient beings, will one see the intention of wisdom's self-appearance? That is also because realization does not abide, like a lamp in a dark room. Light does not cease, it is the meaning of Manjushri's wisdom. Manjushri's wisdom has cleared away all the faults of stains, glory has liberated the bonds of mind and so on. Wherever the meaning of Manjushri's wisdom abides, Vajrasattva said, that is Nirvana. The meaning of Manjushri's wisdom intention transcends words, words and letters are the characteristics of names.
Chinese
从业中完全解脱。 于法自在安住殊胜智慧。 于智慧义，文殊智慧身。 于无言空性之中，文殊智慧灭。 从灭尽之处而修，无从寻觅。 其亦显现无碍，行于四大的虚空。 文殊义之精要中， 无有心等垢染。 显现无作，远离诸法。 文殊大智慧。 与何者不共，享用一切。 文殊智慧之意。 于何者之义，以恭敬视之。 文殊智慧即是义。 此后，大悲方便之主。 向文殊语狮子如是祈请。 嗟！嗟！语狮子。 文殊，以何定义执持？ 恳请您的预言。 如是提问。 此后，又解脱之士文殊语狮子，如是给予详细回答。 嗟！呼！观世音自在谛听。 我将善说。 文殊，具足光辉之殊胜者。 文殊之意为何？ 圆满于我心之中央。 文殊，真实安乐之身。 具足真实智慧五光。 法身颜色不杂柔和。 坛城无有聚散故为光辉。 显现自光故为柔和。 无明黑暗消散故为光辉。 灯之光芒遍布故为柔和。 于彼无时显现故为光辉。 自显现于境故为光辉。 无有住于方所故为光辉。 缺一句。 于虚空无有舒卷故为光辉。 文殊智慧菩萨之， 名号由谁安立？ 彼将得见智慧显现。 文殊身与智慧语， 无碍各自持其相。 甚深且广大，文殊之名。 深不可测啊，文殊法之殊胜。 从文殊自性中生出真实安乐。 文殊自性中无有穷尽与空性。 从空性自性中，文殊智慧身。 不住于各自之义，从文殊自性中一切汇聚。 从法性光辉中生出真实证悟。 于金刚身中文殊智慧明亮。 无有显现之文殊智慧。 遍布一切，成办利益，身自宽广。 文殊智慧明镜大光明。 从中生出光明，于自性中证悟一切。
English
Completely liberated from karma. Abiding in the supreme wisdom, sovereign over the Dharma. In the meaning of wisdom, Manjushri is the wisdom body. In the state of wordless emptiness, Manjushri's wisdom vanishes. From the very place of vanishing, it is cultivated and cannot be sought. It also appears unrestrictedly, moving in the space of the four elements. In the essence of Manjushri's meaning, There is no defilement of mind, etc. Appearance is uncreated, separate from Dharma. Manjushri is great wisdom itself. Unequaled by anyone, enjoying all. Manjushri's wisdom is the intention itself. Look with reverence at the meaning of what. Manjushri's wisdom is the meaning itself. Then, the lord of compassion and means, To Manjushri, the Lion of Speech, he prayed thus: O, O, Lion of Speech, By what definition is Manjushri held? Please grant your prophecy. Thus he asked the question. Then again, the liberated being, Manjushri, the Lion of Speech, gave a detailed answer to the question thus: O, Ho, Avalokiteshvara, listen. I shall speak excellently. Manjushri, the supreme one endowed with glory. What is the intention of Manjushri? It is perfected in the center of my heart. Manjushri, the body of true bliss. Endowed with five lights of true wisdom. The Dharmakaya's color is unmixed and gentle. The mandala is glorious because there is no gathering or scattering. Gentle because appearance has its own radiance. Glorious because the darkness of ignorance is dispelled. Gentle because it is pervaded by the light of a lamp. Glorious because it arises without time. Glorious because self-appearance appears in the field. Glorious because there is no dwelling in a direction. A word is missing. Glorious because there is no expansion or contraction in space. Which name of Manjushri, the wisdom bodhisattva, Is applied by whom? That one will see the appearance of wisdom. Manjushri's body and wisdom speech, Unobstructed, each holds its own characteristic. Profound and vast is the name of Manjushri itself. Unfathomable is Manjushri, the supreme of Dharma. From the nature of Manjushri arises true bliss. In Manjushri itself, there is no exhaustion or emptiness. From the nature of emptiness, Manjushri is the wisdom body. Not abiding in individual meanings, everything gathers from the nature of Manjushri. From the glory of Dharmata arises true realization. In the Vajra body, Manjushri's wisdom is clear. Manjushri's wisdom is without appearance. Pervading all, accomplishing benefit, the body itself is vast. Manjushri's wisdom mirror is a great light. From it, light arises, realizing everything in its nature.