Tibetan
དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད།། འཇམ དཔལ་སྐུ་ལ་ཐུག་པ་མེད།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གཤེགས།། ཡང་དག་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པ་ཡིན།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རབ་རིབ་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་བསྒྲིབས།། སྣ་ཚོགས་ཚིག་གི་ལོ་མ ཡིས།། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲིབས།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཡང།། འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་གསུང་ལས་འཕྲོས།། སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡང།། འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་གསུང་ལས་སྤྲུལ།། ཡུལ དྲུག་སྤྱོད་པའི་ཡིད་དྲུག་ཀྱང།། འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་ཐུགས་ལས་འཕྲོས།། དེ་བཞིན་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན།། ང་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་ང་ལས་བྱུང།། ང་ནི་འཇམ་དཔལ་ཀུན་གྱི་དབྱིངས།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ རོལ།། འཇམ་དཔལ་གསུང་ནི་རྣམ་དག་ཉིད།། འབྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད།། བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཉིད།། གང་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང།། འཇམ དཔལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས།། གང་དག་འཇམ་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་བག་ཆགས་མེད།། བཟང་ངན་མེད་པའི་འཇམ དཔལ་ཉིད།། ཀུན་ལ་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་སོ།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་རིག་པའོ།། ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གྲགས།། ལམ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་དོན།། དོན་ལ་འགག་མེད་ཡུལ་ལ་ཤར།། དེ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར རྒྱུད་རྒྱལ་གསུངས།། མཚན་མའི་མིང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་ངང་དུ་གྲོལ།། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་ངང་དུ་ཐིམ།། མཁའ་ཀློང་དག་པའི་སྒྲོན་མ་གཉིས།། འཇམ དཔའ་ང་ཡི་མིག་ལ་ཐིམ།། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ་ལྔ་ཡང།། འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་མགོ་ལ་རྫོགས།། རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ཉིད་ཀྱང།། འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་སྙིང་ལ་རྫོགས།། ཐིག་ལེ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཉིད་ཀྱང།། འཇམ དཔལ་ང་ཡི་རྩལ་ལ་རྫོགས།། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཐམས་ཅད་ང་ལ་རྫོགས་པར་གསུངས།། ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཉིད་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱིར་ན་འཇམ་དཔལ་དོན་དུ་བསྟན་པའོ།། གསང སྔགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། མ་ནོར་དགོངས་པ་ཚད་མ་རྣམས།། འཇམ་དཔལ་ངོ་བོའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསུངས།། གང་དང་གང་དུ་འཇམ་དཔལ་རིགས།། ཡོད་པར་གྱུར པ་ཐམས་ཅད་རྣམས།། ང་ལས་ཡང་དག་སྤྲོས་པའོ།། ང་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཉིད།། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྟོང་སྟོང་འཕྲོས།། གསུང་ལས་རོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང།། ཐུགས་ལས་དགོངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང།། དེ བཞིན་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཕྲོ་བའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང།། འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་ཡི་རང་ངོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས བཞེངས་ནས།ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་བས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོས་ཀུན་ནས་གང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ ཅེས།། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བསྟན་པ་དེ་ལེགས་སོ།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེའི དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ཤིག།ཅེས་བརྗོད་ནས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ ནས།། མི་སྣང་བའི་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཤེགས་སོ།། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི སེང་གེའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས། འཁོར་གྱི་ལྷ་དང། ལྷ མ་ཡིན་དང།མཁའ་འགྲོ་མ་དང། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང།། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ ཉོན་ཅིག།ང་ཡིས་དོན་ཆེན་བསྟན་པར་བྱ།། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར་ཉོན།། དང་པོ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ།། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན།། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ནམ་སྤྱོད་པར་ བྱེད།། ཐ་སྙད་མིང་ལ་མི་གནས་ཏེ།། བགྲོད་མེད་རང་གི་ས་ལ་ཕྱིན།། དགོངས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད།། ནམ་མཁའ་གུད་བཅད་མ་ཐུབ་ཟང་ཐལ་ལྟར།། དེ་བཞིན་བག་ཆགས་ཕུང་པོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ།། ནམ མཁའ་གང་བའི་འོད་ལ་ཐུག་པ་མེད།། ཡང་དག་ལམ་ལ་ཤེས་རབ་སྐུ་ལྔ་ཤར། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས།། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས།། འདས་དང་མ་བྱོན་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་རྣམས།། རང་གི་སྙིང་པོར་རྫོགས་ཤིང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཕྲོ།། སེམས་དང་ཆོས་ལ་སངས་རྒྱས་ག་ལ་ཡོད།། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར།། ཟད་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡུལ་ལ་སྣང།། སངས་རྒྱས ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་ཅིང་སྦྱང་དུ་མེད་པར་གསུངས།། ང་མེད་ང་ལ་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང།། ང་མེད་ང་ཡི་འོད་ལ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་ཡིན།། ང་ཡི་རིག་པ་མེད་ལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང།། ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་ཉི་མ ལྔར་སྣང་ཞིང།། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན།། ང་ཡི་ཉི་མ་རེ་རེའི་འོད་ལ་ཐམས་ཅད་བཞུགས།། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་འོད་ལ་བདེ་བ་ཡིན།། ང་མེད་པ་ཡི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ།། སྤྲུལ་པ ཡེ་ཤེས་བྱེ་བ་ཐུགས་ལ་རོལ།། འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། མཁའ་མཉམ་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟར་ཕྱི་ཡི་ཆོས་དང་བྲལ།། མཚན་མའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་རང་ག་མ།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཐའ་དང བྲལ།། ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། དཔེར་ན་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ལྟར།། རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད།། ཐོགས་པ་ཡོད་ན་རིག་པའི་རྩལ་མ འབྱོངས།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་སྟོང་དང་ལྡན།། འོད་ཟེར་སྟོང་ལས་གཟུགས་སྐུ་རེ་རེ་སྣང།། དེས་ན་ཡང་དག་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་འགྱུར།། སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཀུན་ལ་ཆོ འཕྲུལ་སྟོན།། རྒྱ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཐུག་པ་མེད།། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སངས་རྒྱས།། རྟག་དང་ཆད་པའི་གོལ་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སེལ།། ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཡང་དག་མཁའ་ལ བསྐྱོད།། བཟང་ངན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ནི།། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་ཞེན་པ་རང་སར་གྲོལ།། ཞེན་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས།། ཞེན་པ་མེད་པས་བྱ་བ་བཏང།། ཡེ་ནས རང་བཞིན་དག་པ་ཡི།། གཞི་མ་འཁྲུལ་བས་བྱ་བ་བཏང།། ཡེ་ནས་བཟུང་བའི་ཡུལ་དག་ནི།། དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས།། ཡང་དག་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ བཞིན།། དག་པའི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད།། འཛིན་མེད་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་གྲོལ།། དེ་ཕྱིར་རང་གྲོལ་དགོངས་པར་བཤད།། དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་རྩི་བཞིན་དུ།། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཉོན་མོངས་དུ་མ་སེལ།། ཤེས རབ་གཅིག་གིས་ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད།། དག་པ་གཅིག་གི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། སྣང་བ་གཅིག་གིས་གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ།། སྒྲོན་མ་གཅིག་གིས་འཁོར་བའི་ལམ་སྣ་འདྲེན།། སྟོན་པ་གཅིག་གིས་འཁོར བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ།། ཉི་མ་གཅིག་གིས་གླིང་བཞི་ཁྱབ་པ་བཞིན།། རིག་པ་གཅིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། བསྟན་པ་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་གནས་པར་འགྱུར
Chinese
那是文殊师利大坛城所说。 文殊师利身无所触。 文殊师利智慧升于空。 融入真实身之虚空之中。 五大之昏暗。 遮蔽五智之自性光彩。 种种词句之叶片。 遮蔽文殊师利身之坛城。 佛与有情亦是。 从文殊我之语中发出。 显现于种种境域亦是。 文殊我之语所化现。 享用六境之六识亦是。 从文殊我之心中发出。 如是种种戏乐皆是。 从我所化，从我所生。 我乃文殊一切之体性。 文殊师利智慧于心中嬉戏。 文殊师利语乃极清净。 于生起之境如是行持。 解脱能作与所作之法。 文殊师利智慧乃化身。 如何观看即如何显现。 文殊师利超越事物之法。 凡是文殊智慧者。 智慧独眼无垢染。 智慧有身者如来。 智慧身无习气。 无好坏之文殊。 于一切显现无有止息。 真实佛陀了知道。 道以五相而著称。 道无执着之义。 义无阻碍显于境。 为从此解脱故，续部之王所说。 有相之名之诸法皆是。 于文殊我之自性中解脱。 显现智慧之诸法皆是。 融入文殊我之自性中。 虚空清净之二灯。 融入文殊我之眼中。 智慧燃烧之五身亦是。 圆满于文殊我之头上。 觉性任运成就之身亦是。 圆满于文殊我之心间。 无边明点之身亦是。 圆满于文殊我之能力。 如是等等之智慧身。 一切皆圆满于我，如是说。 智慧文殊法性身。 为智慧嬉戏之故，文殊显现其义。 一切密咒之智慧。 无谬误之见解与量。 一切皆集于文殊自性之中。 因此说是智慧菩提心。 无论何处文殊种性。 凡是存在者。 皆是从我真实化现。 我乃薄伽梵胜者。 身放千千光明。 语生种种戏乐。 心生证悟之坛城。
English
That is explained as the great mandala of Manjushri. Manjushri's body is untouchable. Manjushri's wisdom ascends into the sky. It dissolves into the space of the true body. The dimness of the five elements. Obscures the self-radiance of the five wisdoms. The leaves of various words. Obscure the mandala of Manjushri's body. Buddhas and sentient beings as well. Emanate from the speech of Manjushri. The appearance in various realms is also. Transformed from the speech of Manjushri. The six consciousnesses that experience the six objects are also. Emanate from the mind of Manjushri. Likewise, all kinds of play. Emanate from me and arise from me. I am the essence of all Manjushris. Manjushri's wisdom plays in the heart. Manjushri's speech is perfectly pure. It acts in the realm of arising in that way. Freed from the laws of doing and being done. Manjushri's wisdom is the emanation. However it is looked at, it appears that way. Manjushri transcends the laws of things. Whoever is the wisdom of Manjushri. The one wisdom eye is without stain. The wisdom embodied one is the Thus-Gone One. The wisdom body has no imprints. The Manjushri without good or bad. Unceasingly appears to all. The true Buddha knows the path. The path is known as five aspects. The meaning of the path is without attachment. The meaning is unobstructed and appears in the realm. To be liberated from that, the King of Tantras spoke. All the phenomena of names with signs. Are liberated in the nature of Manjushri. All the phenomena of appearance and wisdom. Dissolve into the nature of Manjushri. The two lamps of pure space. Dissolve into the eyes of Manjushri. The five bodies of blazing wisdom are also. Perfected on the head of Manjushri. The spontaneously accomplished body of awareness is also. Perfected in the heart of Manjushri. The body of limitless bindus is also. Perfected in the skill of Manjushri. Like that, the wisdom body and so on. All are said to be perfected in me. The wisdom Manjushri, the Dharmakaya. For the sake of the play of wisdom, Manjushri reveals the meaning. The wisdom of all secret mantras. The unmistaken views and valid cognitions. All are gathered in the nature of Manjushri's essence. Therefore, it is said to be the wisdom Bodhicitta. Wherever the lineage of Manjushri. All that exists. Are truly emanated from me. I am the Bhagavan Victorious One. A thousand thousand rays of light emanate from the body. Various plays arise from the speech. The mandala of realization arises from the mind.
Chinese
或者显现。 如是文殊自身之身， 种种皆为散发。 如是说道之后， 眷属皆大欢喜。 其后导师薄伽梵金刚萨埵， 从等持中起立， 赐予“善哉”之语。 三千大千世界一切， 皆被光芒之聚充满。 其后大金刚持如是说道： “解脱之士文殊语狮子， 赐予开示。 语狮子啊，教法甚善， 此乃如来之真实意旨。 种姓之子，于此义莫散乱。” 如是说后，复入等持。 其后语狮子圣士， 绕薄伽梵大金刚持三匝， 逝往不可见之清净虚空。 眷属亦入于欲乐之等持。 如是智慧自生大续中， 文殊语狮子品第八十竟。 其后，如来应供正等觉，名为十万总持之王，如是说道： “眷属之天众，非天众，空行母众，药叉之族，无量菩萨众，以及彼等之无量眷属，谛听！” “诸位聚集之眷属，谛听！ 我将开示重大之义。 聚集之眷属众，恭敬谛听。 最初如来之意旨， 如大鹏于空中翱翔， 无有舒卷任运而行。 不住于名言语词， 趋至无行之自地。 意旨本身何须修习？ 如虚空无法隔断通透无碍。 如是习气之蕴障蔽身躯， 虚空所满之光无有穷尽。 于真实道上，五智之身显现。 五智之身乃一切之精要。” 真实义法身超越所执之境。 过去与未来如来等， 于自性中圆满，真实显现。 于心与法中，何来如来？ 譬如珍宝一般， 无有穷尽之宝藏
English
Or appear. Likewise, the body of Manjushri himself, All sorts of things are emitted. After saying these words, The retinue rejoiced greatly. Then the teacher, the Bhagavan Vajrasattva himself, Arose from samadhi, And bestowed the word "Excellent." The entire three thousand great thousand world realms, Became completely filled with a mass of light. Then the great Vajradhara spoke thus: "Liberated being, Manjushri Speech Lion, Bestow the teachings. O Speech Lion, the teaching is excellent, This is the actual intention of the Buddha. Son of the lineage, do not be distracted from its meaning." Having said this, he again entered into samadhi. Then the holy being, the Speech Lion, Circumambulated the Bhagavan Great Vajradhara three times, And departed into the invisible, completely pure sky. The retinue also entered into the samadhi of desire. Thus, from the Great Tantra of Self-Arisen Awareness, The Eightieth Chapter, the Chapter of Manjushri Speech Lion, is complete. Then again, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha, called the King of Ten Million General Holdings, spoke thus: "Listen, you assembly of gods, asuras, dakinis, yaksha clans, immeasurable bodhisattvas, and the countless retinues of those and others! O assembled retinue, listen! I shall explain the great meaning. Assembled retinue, listen respectfully. The intention of the first Buddha, Like a great garuda soaring in the sky, Acts spontaneously without expansion or contraction. It does not abide in nominal words, It goes to its own ground where there is no going. How can there be meditation on intention itself? Like the sky, which cannot be cut off, completely unobstructed. Likewise, the aggregates of habitual patterns obscure the body, The light that fills the sky has no end. On the true path, the five bodies of wisdom arise. The five bodies of wisdom are said to be the essence of all. The ultimate Dharmakaya transcends the realm of grasping. The past and future Tathagatas, Are perfected in their own essence and truly emanate. Where are the Buddhas in mind and dharma? Like a precious jewel, An inexhaustible treasure.