Tibetan
མས ཅད་འབྱུང་ཞིང་གསུང་གི་རོལ་པ་ཉིད།། གསང་སྔགས་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཤར།། ནུབ་པ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ཡངས་སུ།། ཟད་པ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར་གནས་པས།། ཡངས་པའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་ཐམས ཅད་གསལ།། ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་མི་གནས་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། ཐབས་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྙིང་པོར་ཤེས།། སྣང་སྲིད་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་རྫོགས་པ་བཞིན།། ནམ་མཁའི་ངང་ནས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང བ་ལྟར།། ཡང་དག་སེམས་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས།། བདག་ཉིད་རིག་པ་རང་ཤར་ལས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོས་སུ་མེད།། བཅོས་ན་གོལ་སྒྲིབ་ལྷུང་བར་འགྱུར།། དེ་ཡང་གསང་བའི་ཡུལ་མེད བཞིན།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དངོས་སྣང་མེད།། སེམས་ཅན་ཡུལ་ལས་གཟུང་འཛིན་བྱུང།། སངས་རྒྱས་ལུས་ལ་འོད་ལྔ་གནས།། སེམས་ཅན་མིག་ནས་འོད་ལྔ་འབྱུང།། སེམས་ཅན་དང་ནི་སངས་རྒྱས གཉིས།། སུས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་རྟོག་པ་མེད།། བཀའ་རྟགས་སྦས་པའི་རྒྱ་དང་ལྡན།། གསང་བའི་ཆོས་ལ་དོན་བཞི་བསྟན།། རང་བཞིན་དང་ནི་སྦས་པ་དང།། གབ་པ་དང་ནི་ཁོ་ན་ཉིད།། རྣམ་པ་བཞི་རུ་རྒྱལ་བས གསུངས།། ཡང་དག་མཚན་མའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། འབད་རྩོལ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད།། ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་གཉིས་བསལ།། ལམ་དང་ས་ལ་མི་རེ་ཞིང།། སྟོང་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱུག། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད མིང་དང་བྲལ།། གསང་སྔགས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་ཏེ་མཁའ་ལ་གསལ།། ལྟོས་པ་མ་གྲུབ་དབྱིངས་ལ་རྫོགས།། མཚན་མའི་ཆོས་བཞི་ངང་གིས་སངས།། བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ ལས།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། བྱ་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད།། ལྟོས་ན་ཡང་དག་བདེ་བ་མིན།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རིག་པའོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས མཐའ་ཡས་པས།འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཀྱེ་ཧོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཆེ།། ཡང་དག་དགོངས་པ་འདི་རིག་གམ།། འོན་ཏེ་གཞན་ལ་ལྟོས་འགྱུར་རམ།། ཕྱི་མ་ཡིན་ནམ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ལམ་ལྟོས་འགྱུར་རམ་ འོན་ཏེ་རྫོགས།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཡོད་འགྱུར་རམ།། རྟོག་པས་འགྲུབ་བམ་མཐོང་བས་གྲུབ།། དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་ལན་གདབ་ཞུ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཀྱེ་མ་ལན་གདབ་ལེགས་པར་ཉོན།། ལན་དང་དྲི་བ་དེ་དག་ནི།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱ།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ལན་མེད་ཀྱང།། དེ་ལ་ལན་གསུང་འདི་བཞིན་ནོ།། ཡང་དག་དགོངས་པ འདི་ཡིས་བཙལ།། འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དུ་ཟུང།། འདི་ཡང་མ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང།། བྱུང་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན།། ཚིག་ལ་ལྡན་དང་ཡང་དག་ལྡན།། དོན་ལ་ལྡན་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཤེས་རབ་རྣོ་དང་བརྟུལ་བ མེད།། ཕྱི་མ་མ་ཡིན་ཡང་དག་ཉིད།། བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་རྫོགས།། སྟོང་པས་རབ་བརྒྱན་འདུས་བྱས་ཆོས་ལས་གྲོལ།། མཛེས་པའི་འོད་ལྔ་གསལ་བ་ཆོས་སྐུར་གདོད་ནས་དག། བཙལ་བས་མ ཡིན་རང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་མ་འོངས་ཚིག་ལས་འདས།། ད་ལྟར་ཡོད་ལ་བརྟགས་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། ཡོད་དང་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཟང་ཐལ་ཞིང།། ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཕྱིར་རང་སྣང ཉིད།། རྟོགས་པས་མི་འགྲུབ་མཐོང་བ་དགོས།། མཐོང་བས་ཡེ་ཤེས་དོན་དང་ཕྲད།། ལམ་དང་ཡུལ་དང་ཚིག་ལས་འདས།། སྟོང་དང་ཡུལ་དང་མངོན་པར་སྣང།། གཞན་དང་འབྱེད་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། སེམས སོགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀུན་སྣང་ཞིང།། བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་རང་གསལ་བ།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། ཡང་དག་བདེན་བདེ་བ་ཡང་བྱུང་པའི་དོན་མཐོང་བས།། བྱས པའི་རྒྱུ་ནི་རང་སར་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཆེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་པ།། རང་གི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་རྣམས།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། དེ ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དམ་པ་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས།། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས།། འོད་ཟེར་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་སྤྱི ཕུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་དག་པར་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལ་གྲལ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བྱུང་གི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས།། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅོ བརྒྱད་ལ་འ
Chinese
诸法皆生乃是语之戏，密咒义中智慧身显现，无有隐没于广阔之海中，无尽珍宝之藏安住故，于广阔身一切显现皆明了，不居于任运处解脱于名相法，知晓一切大方便之行境为心要，显有不作于法身性中圆满如是，如从虚空之中生出种种，与真实心无二融合且相同，自性觉性自显现，诸佛亦无法改造，改造则将堕入歧途与障碍，是亦如无有秘密处，佛陀自身无有实相显现，从有情境中生起能取所取，佛身之中安住五光，有情眼中生出五光，有情与佛陀二者，无人知晓亦无分别念，具足隐蔽之印记，于秘密法中开示四义，自性以及隐蔽，隐藏以及唯一性，胜者宣说此四种相，远离真实名相之境，无有勤作心之垢染，遣除有与无之二边，不希求道与地，以意行于空性道，远离言说之名相，超越密咒行之境，离能取所取于空中明了，不待因缘于法界中圆满，名相之四法自然清净，从乐受心之化身中，一切智慧坛城皆圆满，于事业自身无有依赖，若有依赖则非真实乐，一切皆是自生觉性。此后，如来光明普照无边者，如是说道：奇哉！智慧秘密大，此真实意汝可知？抑或将依赖于他者？是为来世抑或将成乐？道路将依赖抑或圆满？真实智慧将存在？以分别念成就抑或以见而成？请详细回答提问。如是请问。此后，如来虚空总持之王（སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།）如是说道：奇哉！善听回答，回答与提问彼等，当以自性本身成办圆满，然真实自性无有回答，然对此宣说回答如是，当以此真实意寻觅，此亦为
English
All phenomena arise as the play of speech, In the meaning of secret mantra, the wisdom body itself appears, Without ceasing, in the vast expanse of the ocean, Because the inexhaustible treasure of jewels abides, In the vast body, all appearances are clear, Not dwelling in the spontaneously accomplished realm, liberated from the laws of names, Knowing the sphere of activity of all great methods as the essence, Appearances uncorrected, perfected in the nature of the Dharmakaya, Just as various things arise from the nature of space, The true mind and non-duality are mixed and identical, From the self-existing awareness, The Buddhas cannot alter it, If altered, it will fall into deviation and obscuration, That also, like there is no secret place, The Buddha himself has no real appearance, From the realm of sentient beings, grasping arises, In the body of the Buddha, five lights abide, From the eyes of sentient beings, five lights arise, Sentient beings and the Buddhas, No one knows or conceives, Possessing the seal of hidden signs, In the secret Dharma, four meanings are taught, Self-nature and concealment, Hiddenness and uniqueness, The Victorious Ones speak of these four aspects, Separated from the realm of true names, Without the defilement of effortful mind, Eliminating the two extremes of yes and no, Not hoping for the path and the ground, The mind runs on the path of emptiness, Separated from the terms of expression and names, Transcending the realm of secret mantra activity, Separated from grasping, clear in the sky, Not dependent, perfected in the realm of reality, The four laws of names are naturally purified, From the emanation of the bliss mind, All wisdom mandalas are perfected, There is no dependence on the activity itself, If there is dependence, it is not true bliss, Everything is self-arising awareness. Then, the Tathagata, the Infinite Light, spoke thus: Alas! Great secret of wisdom, Do you know this true intention? Or will it depend on others? Is it for the future or will it become bliss? Will the path depend or be perfected? Will true wisdom exist? Will it be accomplished by conception or by sight? Please give a detailed answer to the question. Thus he asked. Then, the Tathagata, the King of Empty Essence (stong spyi phud kyi rgyal po), spoke thus: Alas! Listen well to the answer, Those answers and questions, Should be perfected by nature itself, But true nature has no answer, But to this, the answer is spoken thus, Seek with this true intention, This is also
Chinese
愚昧之语需谨记，此乃无知自身起。虽生亦具智慧眼，于词圆满且真实，于义圆满何处有？智慧敏锐无迟钝，非为来世乃真实。非为造作，乃自生金刚之身圆满。以空性善庄严，解脱于有为之法。美妙五光显明，本初即是法身。非由寻觅，乃自性任运成就。逝者不可言说，未来超越言词。现在虽有，然极难测度。于有与无之道，通达无碍。为行持智慧，乃自显现。不能以思悟成就，需见。见则与智慧之义相遇。超越道与境与言词。空性与境与显现。解脱于区分他者之法。解脱于心等事物之法。生起之境即是普现。所诠之义即是自明。智慧身无增减。真实真乐亦由生起之义所见。造作之因于自处解脱。成佛者亦自性大。诸佛之主尊。于自之觉性中知晓。如是等等之意。于未生中知晓圆满。尔后金刚萨埵自身从三摩地中起立，向彼种姓之殊胜佛陀赐予“善哉”之语。眷属众亦如是领悟。一切世间界亦六种震动。尔后薄伽梵童子勇士具力者。入于名为“光明普生”之三摩地。尔后如来一切空性精华之王，向薄伽梵自身绕行三匝。彼如来亦前往不可见之法性宫殿清净处。尔后一切眷属于大智慧之显现中，列于一席。如是于觉性自生大续中。如来自身生起之品，第一百一十一品。又，如来应供正遍知，获得一切法之忍，且智慧现前之佛薄伽梵，名为光荣种种庄严者。向眷属之空行母大部十八众
English
Foolish words must be remembered, this arises from one's own ignorance. Although born, it also possesses the eye of wisdom, in words it is complete and true, where is it complete in meaning? Wisdom is sharp and without dullness, it is not the next life but the truth itself. It is not fabricated, but the self-born Vajra body is complete. Well adorned with emptiness, liberated from conditioned dharmas. The five beautiful lights are clear, and the Dharmakaya is originally good. It is not found by searching, but is naturally accomplished in oneself. The past is unspeakable, and the future transcends words. Although it exists now, it is very difficult to measure. On the path of existence and non-existence, it is unobstructed. For the sake of practicing wisdom, it is self-manifestation. It cannot be achieved by realization, it must be seen. Seeing meets the meaning of wisdom. Transcending path, realm and words. Emptiness, realm and manifestation. Liberated from the dharma of distinguishing others. Liberated from the dharma of things such as mind. The realm of arising is all-appearing. The meaning of the teaching is self-evident. The wisdom body has no increase or decrease. True bliss is also seen by the meaning of arising. The cause of fabrication is liberated in its own place. Even the Buddha is great in himself. The lord of all Buddhas. Know in your own awareness. Such and other intentions. Know the completion in the unborn. Then Vajrasattva himself arose from samadhi and gave the words "Well done" to the supreme Buddha of the lineage. The retinue also understood in the same way. All the world realms also shook in six ways. Then the Bhagavan Youthful Hero Powerful One. He entered into the samadhi called "Light Emanating from All". Then the Tathagata, the King of the Essence of All Emptiness, circumambulated the Bhagavan himself three times. That Tathagata also went to the pure, invisible palace of Dharmata. Then all the retinue were seated in one row in the appearance of great wisdom. Thus, in the Great Tantra of Self-Arisen Awareness. The chapter of the Tathagata's Self-Arising, the one hundred and eleventh chapter. Again, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, who has obtained forbearance of all dharmas and whose wisdom has manifested, the Buddha Bhagavan, called Glorious Array of All Kinds. To the eighteen great assemblies of Dakinis of the retinue.