Tibetan
དྲིས་ལན་འདི་ལྟར་གདབ།། དེ་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད་བའི་ཕྱིར།། བསྟན་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། མ་བསྟན་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར།། གཞི་ཡི་ཆོས་ལ མཚན་མ་མེད།། ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་འཛིན་ཡོད་མིན།། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་མིན།། སེམས་ཅན་གཞི་དང་སངས་རྒྱས་གཞི།། ཁྱད་པར་གཅིག་གིས་ཕྱེ་བར་ངེས།། ཁྱད་པར་གཅིག་པོ་གང་གི་ཕྱིར།། ཅི་ཕྱིར་ཁྱད པར་གཅིག་ཅེས་བྱ།། སངས་རྒྱས་གཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད།། སེམས་ཅན་གཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད།། ཡེ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་འཛོམས་ན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དམ་པ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད།། ལ་ལས ཀུན་གཞིའི་ཆོས་སྐུར་འདོད།། དེ་ལ་ལན་བཏབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན།། དེ་ནས་དེ་ཡི་ལན་སྨྲས་པ།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཡིན།། དེ་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས བཟློག།སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་རིགས།། ཅི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རིགས།། ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ ཕྱིར།། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་རེས་འཇོག་ཅན་དུ་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར།། རེས་འགའ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འགྱུར།། རེས་འགའ་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་རེས་འཇོག ཡོད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ནས་དྲི་བ་བཟློག་སྟེ་སྨྲས།། འོ་ན་ཀུན་གཞི་མེད་དམ་ཅི།། དེ་ནས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ།། ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ལ།། སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཤེས་པས་བསླད།། ཀུན་གཞི་མ་རིག་དངོས་པོ ཡིན།། ཀུན་གཞི་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། གསང་སྔགས་ཚིག་དོན་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག པོ་ཉོན་ཅིག།སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས།། ཐར་པའི་ཐབས་བསྟན་ལེགས་པར་ཉོན།། ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་རྣམས་དོན་ཆེན་འདིར་བསྟན་གྱིས།། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་དོན་ གྱིས་ཉོན།། ཡང་ནས་ཡང་དུ་དོན་བསྟན་པས།། ཡང་དག་བློ་ཡི་གཏིང་དུ་གོ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པའི་རྟགས།། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་རྟགས།། མི་གཡོ་མཉམ བཞག་འདུས་མ་བྱས།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གྲུབ་པའི་རྟགས།། མ་ཆགས་ཐབ
Chinese
回答应如是说：因为那有可教示之处，从教示中将获得果实，不教示如何能解脱？基础之法无有相状，道之法无有执着，果之法性非可得。有情之基础与佛之基础，确定由一差别来区分。为何仅以一差别区分？为何称作一差别？佛之基础具有智慧，有情之基础不具智慧。当耶（ཡེ，梵文：ye，梵文罗马转写：ye，汉语字面意思：耶）与谢（ཤེས，梵文：jñāna，梵文罗马转写：jñana，汉语字面意思：智慧）二者聚合时，即是佛之殊胜意念。因此，与他者有何差别？有些人认为那是阿赖耶识的法身。为了对此作出回答和教示，阿赖耶识的特征是什么？然后说了那个回答：因为一切圆满，故为阿赖耶识。然后以提问之语反驳：佛陀有变化的可能性吗？为何阿赖耶识会显现种种不同？因为那是一切圆满的缘故。有情众生是佛陀的种类。为何那是一切圆满的缘故？或者佛陀会变成轮流交替的吗？为何会显现种种不同？有时会变成佛陀，有时会变成有情。为何会有轮流交替？然后反驳提问并说道：那么，阿赖耶识是不存在的吗？然后回答了提问：阿赖耶识执着于分别念，被种种不同的知识所迷惑。阿赖耶识是无明的实体，那也被称为阿赖耶识。如是，《自生智慧大续》中，驳倒一切外道之品，第六十九品完。然后，金刚密主又如是祈请道：奇哉！奇哉！世尊一切智者，请为我等具信之眷属，宣说密咒之词义。如是祈请。然后又说道：奇哉！金刚密主，谛听！为了从有情众生的大痛苦中解脱，善听解脱之方法。不可思议之真实坛城，在此已揭示了那些重大意义。以自生智慧之意义谛听。通过反复揭示意义，真正理解智慧之深处。大智慧证悟之征象，安住于如虚空般之平等性中。大智慧遍布之征象，处于不动摇之等持无为中。大智慧成就之征象，无有执
English
The answer should be given as follows: Because there is something to be taught, from teaching, the fruit will be obtained. Without teaching, how can liberation be achieved? The basis of Dharma has no characteristics, the path of Dharma has no attachment, the nature of the fruit is not obtainable. The basis of sentient beings and the basis of the Buddha, are definitely distinguished by one difference. Why is it distinguished by only one difference? Why is it called one difference? The basis of the Buddha has wisdom, the basis of sentient beings does not have wisdom. When Ye (ཡེ，梵文：ye，romanization: ye, meaning: yes) and She (ཤེས，梵文：jñāna，romanization: jñana, meaning: wisdom) are combined, it is the noble thought of the Buddha. Therefore, what difference is there with others? Some consider that to be the Dharmakaya of the Alaya. To answer and teach that, what is the characteristic of the Alaya? Then the answer was spoken: Because everything is complete, it is the Alaya. Then, with the words of the question, refute: Is it possible for the Buddha to change? Why does the Alaya appear in various ways? Because it is complete in everything. Sentient beings are the kind of Buddha. Why is it complete in everything? Or will the Buddhas become alternating? Why do various things appear? Sometimes it becomes a Buddha, sometimes it becomes a sentient being. Why is there alternation? Then, refuting the question, it is said: Then, does the Alaya not exist? Then the question was answered: The Alaya is attached to conceptual thoughts, and is deceived by various kinds of knowledge. The Alaya is the substance of ignorance, and that is also called the Alaya. Thus, in the Great Tantra of Self-Arisen Wisdom, the chapter on refuting all externalists, the sixty-ninth chapter is completed. Then, again, the Lord of Secrets requested as follows: Kye! Kye! Blessed One, All-Knowing One, please speak the meaning of the secret mantra to us, the assembly of devotees. Thus he requested. Then again, it was said: Kyema! Lord of Secrets, listen! To liberate sentient beings from great suffering, listen well to the method of liberation. The true mandala is inconceivable. Here, those great meanings have been revealed. Listen with the meaning of self-arisen wisdom. By repeatedly revealing the meaning, truly understand the depths of wisdom. The sign of realization by great wisdom, abides in equality like the sky. The sign of pervasion by great wisdom, is in unwavering samadhi, unconditioned. The sign of accomplishment by great wisdom, is without attachmen
Tibetan
ས་ཀྱིས་ཀུན་སྤྱོད་ན།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་འགྲུབ་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ནི།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཤེས་པར བྱའོ།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ།། ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད།། ཤེས་རབ་དོན་ཉིད་ཀུན་ལ་ཡོད། དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་གསུངས།། དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ མེད།། འཛིན་པ་མེད་པས་རང་སར་གྲོལ།། དམིགས་པ་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མེད།། བྱས་པས་མ་བྱུང་ཀུན་ལ་ཡོད།། འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམ་དག་དབྱིངས།། འཛིན་པའི་ཐ་དད་ཆོས་དང་བྲལ།། རང་བཞིན་མེད་པས བརྗོད་དང་བྲལ།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཡབ་ཀྱི་ངང།། ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ཡུམ་གྱིས་དབྱིངས།། བསྟན་དུ་མེད་པས་འོད་ཀྱི་ཡུལ།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ།། བསྟན་དུ མེད་པའི་ལུང་ཆེན་སྣང།། གཏང་བཞག་བྲལ་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་དུ་བཤད།། ཀུན་གཞི་ཡུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལས།། རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས ཤར།། ཤར་བ་ཉིད་ན་ནུབ་པ་མེད།། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་འོད་སྣང་ངོ།། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། ཤེས་རབ་མིག་གིས་གསལ་བ ནི།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཉག་གཅིག་ཡིན།། ཡོངས་ལ་གནས་ཤིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། འགག་མེད་ཤེས་རབ་རྣམ་དག་གསལ།། རང་བྱུང་ཤེས་རབ་བདུད་རྩི ཡིས།། མ་རིག་འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་སེལ།། ནད་དོ་ཅོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། བདུད་རྩི་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ།། དེ་ལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ནི།། གཏང་དང་བཞག་པ་མ་བྱས་ན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཤེས རབ་བོ།། དངོས་པོ་ཡུལ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ།། ཐབས་ཀྱིས་ཞགས་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན།། དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། མ་འགགས་རོལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཤར།། དགོངས་པ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། འཛིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཆགས་པ་མེད།། རྟོག་པ་མེད་པས་སྨྲ་བསམ་འདས།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིན།། བརྗོད་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བར་གསུངས།། འོད་ལྔ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི དབྱིངས།། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་མ་ཆད།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཡངས་པ་ཆེ།། དག་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་བཞིན།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས།། ཆུ་ཟླ་རྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན།། མེད་པ་ཟོང་མ་མ་ཡིན་ལ།། ཡོད་པ ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། རྟོགས་ལྡ
Chinese
地行持时，以大智慧成就。诸佛之意，当以大智慧了知。以大智慧于一瞬间，使一切法融入心中。智慧之义遍在于一切，因此宣说大智慧。彼等诸法是这样的：无生故无灭，无执故自解脱，无相故无戏论，作故未生遍在于一切。无为法清净界，远离执着的差别法，无自性故离言说。真实法性觉性之界，遍在于一切故为父之体性，生一切故为母之界，无所指故为光明之境。于不可言说的智慧中，显现无所指的大教言。于离弃舍的法身中，显现无所缘的禅定。宣说为诸佛之道。从普基母之智慧中，生起自生方便之智慧。生起之时即无灭，是无有舒卷的光明。从无为的界中，觉性之王智慧行。从无生灭的界中，以智慧之眼明了，是遍在于一切的唯一。周遍安住且光芒四射。于一切嬉戏之坛城中，无碍智慧清净明了。以自生智慧甘露，遣除无明轮回的诸病。为了远离一切疾病，甘露自生坛城清净。于彼无作任运者，若未作舍与取，是无有聚散的智慧。于对境之智慧中，以方便之索引导众生。因此是智慧到彼岸。于无碍嬉戏之法性中，普贤广阔之界性显现。意为大智慧之界，执着法性无有积聚，无有分别故超离言思。譬如虚空之幻化，宣说为远离言说之法。五光遍布法之界，不堕于方分无有边际，无有内外广大。如清净无垢之水晶球，宣说显现而无自性。如水中月亮、肠子、阳焰，非为无有之物，亦非为有之物。因为超越有无二者，觉悟者。
English
When acting with the earth, it is accomplished with great wisdom. The intention of all Buddhas is to be known with great wisdom. With great wisdom, in an instant, all dharmas are made to enter the heart. The meaning of wisdom is present in everything, therefore great wisdom is spoken of. These dharmas are like this: without birth, there is no cessation; without grasping, there is self-liberation; without object, there is no elaboration; uncreated, yet present in everything. Unconditioned, the pure realm, separate from the differences of grasping, without inherent existence, therefore beyond expression. The true nature of reality, the expanse of awareness, pervades all, hence the nature of the Father; creating all, hence the realm of the Mother; unshowable, hence the realm of light. Inexpressible wisdom, the great teachings appear unshowable. In the Dharmakaya, free from giving and taking, clear is the samadhi without object. Taught as the path of all Buddhas. From the wisdom of the Mother, the basis of all, arises the self-born wisdom of skillful means. In the very arising, there is no ceasing, it is the light of non-proliferation and non-contraction. From the center of the unconditioned expanse, the king of awareness, wisdom, goes forth. From the center of the expanse without birth and death, the clarity of the eye of wisdom is the one that pervades all. Abiding everywhere, radiating light. In the mandala of all play, unobstructed wisdom is purely clear. By the nectar of self-born wisdom, the diseases of ignorance and samsara are healed. Because of being free from all diseases, the nectar of the self-born mandala is clear. In that uncorrected, natural state, if giving and taking are not done, it is wisdom without gathering and scattering. In the wisdom of objects and fields, beings are guided by the noose of skillful means. Therefore, it is wisdom gone beyond. In the unobstructed play of the nature of reality, the expanse of Samantabhadra naturally arises. The intention is the expanse of great wisdom, grasping the nature of reality without accumulation, without thought, beyond speech and thought. Like the magical displays of the sky, it is said to be separate from the dharma of expression. The five lights pervade the realm of dharma, not falling into any direction, without limit, without inside or outside, vast and great. Like a pure, stainless crystal ball, it is said that appearances are without inherent existence. Like the moon in water, intestines, and mirages, it is neither something that does not exist, nor is it something that exists. Because it transcends both existence and non-existence, the enlightened one.