Tibetan
་པོའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། དེ་ནས་མན་ངག་གི་སྡོམ་བྱང་སྙིང་གི མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང་གསུངས་སོ།། དེས་ན་ཡང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་གསུངས་སོ།། སྟོན་པ་ཆེན་པོ་དེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྒྱུད ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་དུ་མཛད་པའོ།། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་འདྲེས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི།། ལས་དང་ལྡན་པ་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་མ་ཉམས་པ་འགའི་བཅུད་ཡིན་ནོ།། སྐྱེས བུ་བློ་རྩལ་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ།། ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་སོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་བྱང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།། ལོག་ལྟའི་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྩོད་ཅིང་སུན་འབྱིན མི་འགྱུར་རམ།། རྒོལ་ཚིག་ལན་དང་བཅས་པ་གསུངས། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བ་ངན་པ་སེལ་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས བྱས་ནས།སྟོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞེངས་ནས། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། ཐབས་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་དུ་ གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བ་ངན་པ་སེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཨེ་མ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན།། ང་ལ་སྐྱེ དང་འཆི་མེད་ཀྱང།། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་སྲིད་ན།། མུ་སྟེགས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས།། སུན་ཕྱུང་ཚར་གཅོད་བྱ་བའི་ཕྱིར།། གཏན་ཚིག་ཕྱིར་རྒོལ་ལེའུ་བསྟན།། གལ་ཏེ་གཞི་ལ་རྩོད་གྱུར་ན། གཞན་དག་རྩོད པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས།། ལྷུན་གྲུབ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ན།། དྲི་བ་འདི་ལྟར་འདྲི་བར་བྱ།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འདོད་དམ་ཅི།། དྲིས་ལན་འདི་ལྟར་ཟེར་བ་ལ།། ལྡོག་པའི་རིག་པས་སུན་འབྱིན་བྱ།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང བར་འདོད་པ་ལ།། རོལ་པ་ཕྱོགས་མེད་འཆར་འདོད་ན།། གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་འདི་ལྟར་བྱའོ།། ལྷུན་གྲུབ་དག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ཅན་འབད་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར།། གྲོལ་ན་ལྷུན་གྲུབ་མིན་པར་འགྱུར།། གཞི་དེ འགྱུར་བ་ཅན་དུ་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ལ་མངོན་སུམ་མེད།། ཅི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར།། གང་ཕྱིར་རིག་པས་ཕུག་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ཅན་དུ་གང་འདོད པ།། དེ་ལ་ཕྱིར་ཟློག་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ།། དངོས་པོ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། མཚན་མ་ཅན་དུ་བཏགས་པ་མེད།། གལ་ཏེ་མཚན་མ་ཡོད་ན་ཡང།། ཆོས་སྐུ་གཟུང་དུ་ཡོད་པར འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར།། མཚན་མ་ཅན་དུ་ལྡོག་པ་ན།། ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུར་ཡོད་པར་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་ཡོད་དགོས་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ།། ངོ་བོ་སྟོང་བ་རང བཞིན་གསལ།། མཐུན་པའི་འོད་དང་བཅས་པར་འདོད།། དེ་ལ་རྒོལ་བ་འདི་ལྟར་འོང།། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བཞིན།། རིག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད དུ་འགྱུར།། གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཡོད་ན་ནི།། ཆོས་སྐུའི་འོད་སྣང་མེད་པར་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ།། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཕྱིར།། གསལ་བ་འདོད་ན་འདི་ལྟ སྟེ།། དེ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུ་འདོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ།། སྣང་བའི་རང་འོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུའི་རྒོལ་ཚིག་དེ་བཞིན་ནོ།། ལ ལ་དག་གི་འདོད་པ་ནི།། སེམས་ལས་འབྲས་བུ་ཚོལ་བར་འདོད།། དེ་ལ་ཟློག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ལྟར་ལགས།། དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་གདབ་པ་ནི།། སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར།། འོ་ན སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི།། དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་གདབ་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ག་ལ་ཡོད།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བཞིན།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་བཟློག་པའི་ཚིག་སྨྲ བ།། སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་ཡོད་དམ་མེད།། དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི།། སེམས་ལ་གཟུང་དང་འཛིན་ཡོད་ཀྱང།། ཆོས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་བཟློག་པ་ཡང་སྨྲས་པ།། གོང་གི་དམ་བཅའ ཉམས་པར་གྱུར།། ཅི་ཕྱིར་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་བྱུང་གྱུར་ན།། སངས་རྒྱས་འབད་པས་རྙེད་མི་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། དྲིས་ལན་བཟློག སྟེ་བསྟན་པ་ནི།། གལ་ཏེ་སེམས་མེད་སངས་རྒྱས་ཉིད།། ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་དམ་གང་གི་ཕྱིར།། དེ་ལ་དྲིས་ལན་རྒྱས་གདབ་པ།། སེམས་ལས་འབྲས་བུ་མི་འ
Chinese
名为“大圆满续”。之后宣说了心镜诀窍总集之大小续。因此，一切续都是同时宣说的。大导师宣说了不可思议的续。应当通过这部圆满大义之续王来了解。作为秘密真言的标题。这部与真实之道相合的大续，是具有业力、修行之力未衰退者之精髓。是具足殊胜智慧者所见之续。导师如是说。如是，出自智慧自生大续中，宣说续之总集之品，第六十八品。之后，秘密主再次祈请道： 噫！噫！世尊金刚身！ 对于我们这些信奉的眷属们， 导师涅槃之后， 一切邪见之徒， 不会争论驳斥吗？ 请宣说辩论之词及答复。 如是请问。 之后，世尊安住于遣除恶见的意境中。 之后，空行母们以各种天乐供养，并向导师请问道： 噫！噫！大导师从禅定中起立后， 请为我们这些信奉的眷属们， 宣说殊胜方便。 请遣除无明的翳障。 如是请问。 之后，世尊从遣除恶见的禅定中起立，以偈颂对眷属们开示道： 唉玛！唉玛！集会的众生们谛听！ 我虽无生无死， 若实有涅槃， 为了驳斥降伏外道邪行者， 宣说理由反驳之品。 若于基上起争论， 其他争论之友伴们， 若欲求任运成就， 则应如此提问： 汝欲求生起种种耶？ 闻此问答如是说， 则应以反驳之理智驳斥之。 若欲求生起种种， 若欲求无偏显现之嬉戏， 则应如是反驳： 以汝欲求任运成就之故， 众生不以勤奋而得解脱。 若得解脱则不成任运成就， 彼基将成变化者。 为何任
English
It is called the "Great Completion Tantra." Then, the great and small tantras of the Heart Mirror, the summary of the essential instructions, were spoken. Therefore, all the tantras were spoken at the same time. The Great Teacher spoke inconceivable tantras. This king of tantras, which establishes the meaning of the Great Perfection, should be known. It is made as the title of the Secret Mantra. This great tantra, which is mixed with the true path, is the essence of those who have karma and whose power of practice has not diminished. It is the tantra to be seen by those with excellent intelligence. Thus spoke the Teacher. Thus, from the Great Tantra of Self-Arisen Awareness, the sixty-eighth chapter, which teaches the summary of the tantras. Then, again, the Lord of Secrets requested as follows: O, O, Blessed Vajra Body! For us, the retinue who have faith, After the Teacher's passing into Nirvana, All kinds of heretics, Will they not argue and refute? Please speak the words of debate and the answers. Thus he asked. Then, the Blessed One remained in the intention of dispelling wrong views. Then, the Dakinis made various kinds of divine music and asked the Teacher as follows: O, O, Great Teacher, having arisen from Samadhi, Please show the supreme means to us, the retinue who have faith. Please dispel the cataract of ignorance. Thus they asked. Then, the Blessed One arose from the Samadhi of dispelling wrong views and spoke in verses to the retinue: Ema! Ema! Listen, all you assembled! Although I have no birth or death, If there is indeed Nirvana, In order to refute and subdue the heretical practitioners, The chapter of reasons and refutations is taught. If there is a dispute on the basis, If others, friends of the dispute, Desire spontaneous accomplishment, Then ask this question: Do you desire various things to arise? When this question and answer is spoken, Then refute it with the intellect of refutation. If you desire various things to arise, If you desire the play of impartial manifestation, Then refute it in this way: Because you desire spontaneous accomplishment, Sentient beings will not be liberated by effort. If they are liberated, it will not be spontaneous accomplishment, That basis will become something that changes. Why spon
Chinese
因为是虚假的缘故。 本来自成的基础中没有显现。 因为没有理由的缘故。 因为被智慧穿透的缘故。 谁想要法身具有相状？ 对此反驳如下： 在清净的法身智慧中， 因为没有可执著的事物， 所以没有安立为具有相状。 如果真的有相状， 法身就会变成可以执著的。 因为想要成为显现的对境的缘故。 当反驳为具有相状时， 法身就会变成色身。 因为必须要有对境的缘故。 法身不是那样认为的， 本体空性，自性光明， 想要具有相应的光明。 对此会有这样的反驳： 因为本体是空性的缘故， 就会变成没有觉性。 例如如同虚空一样， 会变成没有觉性的空性。 如果空性存在的话， 法身的光芒就会消失。 因为是空性的缘故。 然而不是那样认为的， 因为空性的自性是光明的缘故。 如果想要光明的话，就会变成这样： 因为对此有执著的缘故， 法身就会变成有欲望的。 因为有喜悦的缘故。 然而不是那样认为的。 因为有显现的自光。 法身的反驳之词就是这样。 有些人想要 从心中寻求果实。 对此反驳如下： 心的事物是什么样的？ 详细回答如下： 因为心没有事物的缘故。 那么，心的体性是什么？ 详细回答如下： 法性哪里有能取和所取？ 例如如同虚空的体性一样。 因为没有能取和所取的缘故。 对此说反驳之词。 心有能取和所取吗？ 详细地显示回答： 心有能取和所取， 因为法性没有能取和所取的缘故。 对此也说了反驳。 之前的誓言已经破灭。 因为心和法性是一体的缘故。 如果心中产生能取和所取， 就不会通过努力获得佛果。 因为心中有能取和所取的缘故。 以反驳来显示回答： 如果无心就是佛， 你获得了吗？因为什么？ 对此详细回答， 不会从心中获得果
English
Because it is false. Spontaneous accomplishment is not manifest in the ground. Because there is no reason. Because it is penetrated by wisdom. Whoever wants the Dharmakaya to have characteristics? The refutation to that is as follows: In the pure Dharmakaya wisdom, Because there is no object to be grasped, There is no designation as having characteristics. If there really were characteristics, The Dharmakaya would become something to be grasped. Because it is desired to be an object of manifestation. When refuted as having characteristics, The Dharmakaya would become a Rupakaya. Because there must be an object. The Dharmakaya is not considered that way, Its essence is emptiness, its nature is clarity, It is desired to have corresponding light. To that, such an objection will come: Because the essence is emptiness, It will become devoid of awareness. For example, like the empty sky, It will become emptiness devoid of awareness. If emptiness exists, The light of the Dharmakaya will disappear. Because it is emptiness. However, it is not considered that way, Because the nature of emptiness is clarity. If clarity is desired, it will become like this: Because there is attachment to it, The Dharmakaya will become desirous. Because there is joy. However, it is not considered that way. Because there is self-light of appearance. The Dharmakaya's words of objection are like that. Some people want to Seek the fruit from the mind. The refutation to that is as follows: What is the nature of the mind? The detailed answer is as follows: Because the mind has no nature. Then, what is the characteristic of the mind? The detailed answer is as follows: Where does the Dharmata have grasper and grasped? For example, like the characteristic of the sky. Because there is no grasper and grasped. To that, speak words of refutation. Does the mind have grasper and grasped? The detailed answer is shown: The mind has grasper and grasped, Because the Dharmata has no grasper and grasped. To that, the refutation is also spoken. The previous vow has been broken. Because the mind and Dharmata are one. If grasper and grasped arise in the mind, Buddhahood will not be attained through effort. Because the mind has grasper and grasped. The answer is shown with refutation: If no-mind is Buddhahood, Have you attained it? Because of what? The detailed answer to that is given, The fruit will not be obtained from the mind