Tibetan
་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུག་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི།། བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོན།། བྱ་དང་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད།། སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས ཉིད་རང་བྱུང་འདི།། གང་ཡིན་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན།། ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཉིད།། མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ།། བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་ཉིད།། རྫོགས་ཆེན ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད།། བཏང་དང་གཞག་པ་མེད་པའི་ཆོས།། སྒོམ་དངམ་བསྒོམས་མཐའ་ལས་གྲོལ།། འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མས་བཅིངས།། ཡང་དག་རིག་པ་དྲི་མ་མེད།། དྲི་མེད དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད།། བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མི་རྙེད།། རྙེད་ན་རང་རིག་མེད་པར་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་ཕྱིར།། གང་ལ འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན།། གལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན།། ཡེ་ནས་དམ་བཅའ་འགལ་བར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། བསྒོམས་པས་དོན མི་མཐོང་བར་བཤད།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད།། ལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན།། དྲི་མ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ།། ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད།། ཅི ཕྱིར་ལྟ་བ་ཡོད་གྱུར་ན།། རིག་པའི་སྒྲོན་མ་མེད་པར་འགྱུར།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ལས།། ལྟ་བྱེད་ཡོད་དེ་བལྟ་བ་མེད།། ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་ཉིད་ཀྱང།། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ རྫོགས།། དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ།། ལྟ་བར་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད།། ཅི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་མེད་པར་བཤད།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར གསུངས།། འབྲས་བུ་བྱར་མེད་རང་བྱུང་ཉིད།། རྟོག་མེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་ཆེན་པོ་ལ།། འཛིན་མེད་རང་མདངས་གསལ་བའི་ཕྱིར།། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ན།། སངས་རྒྱས་མེད་པ་ཉིད་དུ འགྱུར།། རང་བྱུང་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཡི།། འབྲས་བུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། བྱས་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། བསྒྲུབས་ཟིན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པར་བཤད།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཆོས་མེད་པས།། གཅིག་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན།། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི།། འདས་པའི་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ མེད།། མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེ་མོ་ནས།། ཡང་དག་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མཐོང་བའི་དཔེ་མེད་དཔེ་དང་བྲལ།། དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་ཉག་གཅིག་པོ།། ད་ལྟར་བཞུགས་པ་བསྟན་དུ་ཡོད།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ན།། ཀླུ རྒྱལ་དགའ་བོའི་ནོར་བུ་ལྟར།། ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ།། མ་འོངས་ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། དངོས་པོའི་གཟུགས་སུ་མེད་པའོ།། མཚན་མའི་ཆོས་ཉིད་སངས་བའི་ཕྱིར།། འཛིན་མེད་ཅིག་ཅར་འཇུག པའོ།། དཔེར་ན་ཙནྡན་སྡོང་པོ་ལ།། སྦྲུལ་གྱིས་བསྲུངས་ཏེ་ལོན་པ་མེད།། ལོན་ན་ཚད་པའི་ནད་རྣམས་སེལ།། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཉིད།། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་འདི་ཡིས་བསྲུངས།། འཁྲུལ་སྣང་འགག་ན་དག སྣང་སྐྱེ།། དག་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ།། འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པའོ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྣང་བ་ནི།། བར་དོར་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་སྣང།། བར་དོའི་ཆོས་ཉིད་དུས་ལས་འགྱུར་བ་མེད།། འགྱུར་མེད་ཆོས་ལ འཁྲུལ་པ་མེད།། འཁྲུལ་པ་ཡོད་ན་ཆོས་ཉིད་མིན།། རང་གསལ་ཆོས་ལ་འགག་པ་མེད།། འགག་མེད་ཆོས་ལ་རྟོགས་པ་མེད།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལམ།། ལམ་ལ གནས་ན་ཡང་དག་ཆོས།། རྡོ་རྗཻ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆར།། ཤར་བ་མེད་ཅིང་ནུབ་པ་མེད།། སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས ཡིན།། གསལ་བ་རྟོག་མེད་མཉམ་པ་མེད།། གོང་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། ཆུ་ཟླ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པ་བཞིན།། དངོས་སྣང་གཟུང་དུ་མེད་པའོ།། དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད།། གང་ལྟར་བརྟགས་པ་ལྟར་སྣང ངོ།། སྣང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དམ།། ཡང་ན་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལོ།། ཅི་ཕྱིར་རང་གྲོལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ།། མ་འགགས་ཆགས་པ་མེད་པའོ།། ཆགས་འཛིན་སེམས ལས་གྲོལ་བ་ཉིད།། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཡང་དང་ཡང་དུ་འདྲིས་གྱུར་ན།། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གོ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་དང་བདེན་པ་མཐོང།། རིག་པ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་གོ། ཡང་དག་བསྒྲུབ་དང་སྐྱེ མེད་རྟོགས།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་གཅེས།། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གང་ཟག་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའོ།། རིག་པ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ནི།། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐྱེས བུའོ།། ཆོས་ཉིད་གོམས་པའི་གང་ཟག་ནི།། དགེ་སྡིག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། ཡང་དག་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ནི།། དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་བརྙེས་པའོ།། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མ་ཡིན ནོ།། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ནི། ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའོ།། ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དོན།། སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པར་གསུངས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་འདི།། མཐོང་བ་མཆོག ཏུ་གྱུར་བ་ལས།། གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡོད་རེ་ཀན།། ཞེས་སྟོན་པས་བྲོ་བཏོན་ནོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ཆེན་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་སྟོབས་ཆེན་བདག། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡི།། ངེས་ཚིག་ཁ་བྱང་གསུང་དུ་གསོལ།། མོས་པ་སྐྱེ་བའི་འཁོར་རྣམས ལ།། རྒྱུད་རྒྱལ་ངེས་ཚིག་རྒྱལ་པོ་གསུངས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ།། ལེགས་པའི་ཡིད་དང་བཅས་པས་ཉོན།། བདག་ཉིད་ལྟ བུའི་རིག་པ་ལ།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པས་བཤད།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ངེས་ཚིག་ནི།། ཀྱེ་མ་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་འདུས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་སྟོན་པའི ཕྱིར།། རིག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན།། དེ་ཡང་འགག་མེད་རིག་པ་ལ།། ཆ་ཤས་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། རིག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན།། རིག་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། སྣ་ཚོགས་དོན ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། རིག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དོན།། རང་ལས་འཆར་ཞིང་སྟོན་པའི་ཕྱིར།། རང་གི་རྒྱུད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། རིག་པའི་ཆོས་སྐུ་དག་པ་དེ།། རང་ལས་རང་བྱུང རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། རང་གི་རྒྱུད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།། རིག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན།། ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་སྟེ།། རང་ཤར་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། འཛིན་མེད་ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། རྟོག་མེད་རང་བྱུང སྐུ་ཉིད་ཤར།། རང་ཤར་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། སྐུ་ལྔ་ལྷག་གིས་བྱུང་བ་སྟེ།། འགག་མེད་རང་ཤར་ཆེན་པོར་བཤད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རང་ལས ཤར་ཞིང་སྤྱོད་པ་ནི།། རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། རང་བྱུང་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རོལ།། ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར།། རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་འགྲོ་བ་ཡོངས ལ་གྲགས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་
Chinese
善加谨记于心！ 无修无作无愿求， 无为任运本自成， 能作所作岂会有？ 无勤任运之法性， 不落何方如虚空， 非有唯一空性也， 非无真实现乐身， 非作任运无分别。 大圆满阿底瑜伽中， 岂有修持之法性？ 无舍无取之法性， 解脱修与不修边。 无执为心垢所缚， 真实觉性无垢染， 无垢清净法身中， 无修亦无所修事， 修持不能得真实， 若得自明即丧失。 何故自明智慧中， 无散乱与不散乱？ 于何有执着之处， 无有任运之智慧。 设若任运之智慧， 为修持所控制时， 即与本誓相违背。 是故大圆满阿底， 说修持不能见实义。 大圆满阿底瑜伽中， 观见本身无可见， 观见乃是心之垢， 垢染清净法性中， 能见所见二者离。 观见本身无可见， 若有观见复何故？ 觉性明灯将熄灭。 从彼清净智慧灯， 有能见者无所见， 自性不异轮涅者， 明灯自性中圆满。 是故大圆满阿底中， 无有执着观见法， 何故明灯已存在？ 是故说无有观见。 大圆满阿底瑜伽中， 说无成果可修证。 成果无为任运成， 无念之中即如是。 于彼智慧清净大光明， 无执自光即显现。 设若成果实有者， 即成无有佛陀也。 任运无勤之成果， 乃是造作之法性。 凡是造作之事物， 皆是坏灭之法性。 是故成果无可修， 已成不可修故也。 是故说无有成果。 大圆满阿底瑜伽中， 无有能作所作法， 故无一与差别也。 大圆满法性甚深广
English
Well, keep it in mind! Without practice, without exertion, without aspiration, Effortlessly, spontaneously perfected, the original meaning itself, Where can there be doer and deed? This self-arisen Dharma-nature without action, Unbiased in any direction, like the sky, Not existent, the sole emptiness itself, Not non-existent, the true bliss body, Not made, self-arisen, without concept. In the Great Perfection Ati Yoga, Where can there be the Dharma-nature of meditation? The Dharma without abandonment or acceptance, Liberated from the extremes of meditation and non-meditation. Bound by the defilements of the ungrasping mind, The true awareness is without defilement, In the stainless, pure Dharmakaya, There is no meditation or object of meditation, Meditation does not find the true nature, If found, self-awareness will be lost. Why is it that in self-aware wisdom, There is no distraction or non-distraction? Where there is grasping, There is no self-arisen wisdom. If self-arisen wisdom itself Is under the control of meditation, Then the original vow will be violated. Therefore, in the Great Perfection Ati, It is said that meditation does not see the true meaning. In the Great Perfection Ati Yoga, There is no looking at the view itself. The view is the defilement of the mind, From the defilement of the pure Dharma-nature, Separate from the two, the object of view and the viewer. There is no looking at the view itself, Why, if there is a view, The lamp of awareness will be extinguished. From the lamp of pure wisdom, There is a viewer but no view, Neither different from oneself nor the cycle of others, Perfected in the nature of the lamp itself. Therefore, in the Great Perfection Ati, There is no Dharma-nature of grasping at the view, Why, because the lamp is present. Therefore, it is said that there is no view. In the Great Perfection Ati Yoga, It is said that there is no result to be achieved. The result is unmade, self-arisen, In non-conceptuality, it is just like that. In the great clarity of wisdom's pure appearance, Unobstructed, its own radiance is clear. If there is a result, Then there will be no Buddha. The result of self-arisen, effortless activity, Is the Dharma-nature of being made. Whatever is made, Is the Dharma-nature of destruction. Therefore, there is no result to be achieved, Because it is already achieved and cannot be achieved. Therefore, it is said that there is no result. In the Great Perfection Ati Yoga, Because there is no Dharma of doing and acting, There is no one and no difference. The Great Perfection, the great Dharma-nature
Chinese
已逝之语不能诠， 自玛拉雅之峰巅， 真实显有法性身， 见之无喻离譬伦。 无与伦比唯一者， 示现今时安住焉。 如于浩瀚深海中， 龙王欢喜之宝珠， 取用不竭之宝藏。 未来超乎言语外， 故无事物之形相。 因诸表相法性灭， 无执当下即证入。 譬如旃檀之树木， 为蛇守护不得取， 若得能除诸热病。 如是智慧之显现， 为习气妄念所护， 妄念灭则净相生。 清净广大之显现， 无有执取之法性。 众生所现诸境相， 中阴界中种种显。 中阴法性不随世变， 不变法性无错谬。 若有错谬非真性， 自明之法无止息。 无止之法无证悟， 如是法性证悟者， 乃是真性众生道。 安住道中乃真法， 金刚萨埵之坛城。 秘密真言之密智， 无碍显现于一切。 不生不灭之法性， 空性法性即智慧。 明澈无念无等伦， 无上法性如水月， 如遇因缘和合时， 实相显现不可执。 譬喻广大之坛城， 随其所测如是显。 显现之金刚坛城， 真实法性本不生， 抑或无执自解脱。 何以故彼自解脱， 无碍无执即其因。 离于执著心之缚， 当须再三而了知。 若能再三而串习， 即是见真之人也。 智慧生起即见真， 了知觉性即悟法。 如实修持即证悟， 此乃教法如是示。 首要珍视见真谛， 生起智慧之人者， 乃是生起定解者。 了知觉性之人者， 乃是见真之士夫。 通达法性之人者， 乃是了知善恶瑜伽士。 如实修持之人者， 乃是细微成就
English
Cannot be expressed by words of the past. From the peak of Malaya, The true Dharmakaya of appearance and existence, Unseen, unparalleled, and beyond comparison. This single, incomparable one, Is shown to be present now. Like the jewel of the joyful Naga king, In the depths of the great ocean, It is used as an inexhaustible treasure. Because it transcends words of the future, It has no form as an object. Because the nature of signs is purified, It enters directly without grasping. For example, a sandalwood tree, Guarded by snakes, cannot be obtained. If obtained, it cures all fever diseases. Likewise, the very appearance of wisdom, Is guarded by this habitual delusion. When deluded appearances cease, pure appearances arise. In the great pure appearance, There is no nature of grasping. The appearances perceived by all sentient beings, Appear distinctly in the bardo realm. The nature of the bardo does not change with time. In the unchanging nature, there is no delusion. If there is delusion, it is not the true nature. In the self-illuminating dharma, there is no cessation. In the unceasing dharma, there is no realization. Likewise, those who realize the nature of dharma, Are on the path of the true nature of all. Abiding on the path is the true dharma, The mandala of Vajrasattva. The secret wisdom of secret mantra, Arises without obstruction in anything. It neither arises nor ceases. The nature of emptiness is wisdom. Clarity, non-conceptuality, and incomparability. The unsurpassed nature is like a reflection of the moon in water, Like meeting with conditions. Objective appearances are ungraspable. The great mandala of example, Appears according to how it is examined. The Vajra mandala that manifests, Is the true nature unborn? Or is it self-liberation without grasping? Why is self-liberation the cause? Unobstructed and without attachment. Liberation from the mind of attachment and grasping, Should be known again and again. If one becomes familiar again and again, One is a person who sees the truth. When wisdom arises, one sees the truth. When awareness is known, one understands the nature. When one truly practices, one realizes the unborn. This is how the teaching is shown. First, it is important to see the truth. A person in whom wisdom arises, Is one in whom a single certainty has arisen. A person who knows awareness, Is a person who sees the truth. A person who is accustomed to the nature of dharma, Is a yogi who knows virtue and vice. A person who truly practices, Is a subtle accomplishment.