Tibetan
་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཕྱི་དབུགས་ཆད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། ཕྱི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་སྒྲོན་མ་ རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐིམ་མོ།། ཡུལ་མེད་གསལ་དག་གི་ནམ་མཁའ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་མོ།། མ་འདྲེས་པ་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་མོ།། དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ་ལ་ཐིམ་མོ།། དག་པའི་ཞིང དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དོན་ལ་ཐིམ་མོ།། དེ་ནི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།། རྩ་བ་འཛིན་པའི་སྲོག་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ།། སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་ལོ།། རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་སྲོག་ལུས ལ་འཁྱིལ་ལོ།། མི་གཙང་བའི་སྲོག་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ལོ།། རྣམ་པར་འདར་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ།། དེ་ནི་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།། དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིམ མོ།། དྲོད་སྐྱེད་པའི་རླུང་འོད་ལ་ཐིམ་མོ།། གསལ་འགྱུར་གྱི་རླུང་སྐུ་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་སྡུད་པའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་རླུང་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི རླུང་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རླུང་གཉིས་མེ་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་མཐར་གྲོལ་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་སྲེག་པའི་རླུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་དགོད པའི་རླུང་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་མོ།། གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མཁའ་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ།། འཕྲལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གཏིང་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ།། སྡངས་ཞིང་སྐྲག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡུལ་ལ་ཐིམ་མོ།། དྲན་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི རླུང་བར་དོ་ལ་ཐིམ་མོ།། འཛིན་པས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རླུང་རང་སྣང་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དོ།། རྣམ་པར་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དང་ཕྲལ་ལོ།། རྣམ པར་ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་གི་རིག་པ་གཞི་ལ་ལྡོག་གོ།རྣམ་པར་མྱུར་བྱེད་གྱི་རླུང་གིས་རིག་པའི་ཡུལ་མཐོང། སྐད་ཅིག་མའི་རླུང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་འབྱུང་བའོ།། གང་ཟག་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ཚེའི་དུས་བྱེད་དོ།། དེ་ལྟར་མིན་པ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུགས་འཕོ་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་གནས ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེའོ།། དེ་མིན་ལས་ཟད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ ལུས་ཀྱི་ཟུང་ཤེར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གཞི་ལས་འཕགས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ།རིག་པ་མིག་ནས་ལམ་ཕྱུང་ནས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ནས་རིག་ པ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ།། ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མ་ལ་ཐིམ་མོ།། སྒྲོན་མ་འོད་ལ་ཐིམ་མོ།། འོད་སྐུ་ལ་ཐིམ་མོ།། སྐུ་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིམ་མོ།། ཚོམ་བུ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་མོ།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་མོ།། ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཆེན་པོ ལ་ཐིམ་ནས་ས་ཟིན་པའོ།། གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐིམ་ལུགས་དང་གྲོལ་ལུགས་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་འཕོ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ།། ཐར་པའི་ཐབས་ཆེན་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོངས་ལ་ཉོན།། ཡང་དག་ཐབས་ཆེན་དོན་བཤད ཀྱིས།། མ་ཡེངས་ཚུལ་གྱིས་གུས་པར་ཉོན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཚད་གསུངས་པ།། གསང་བ་སྙིང་གི་ཕོ་བྲང་ན།། ཉུང་འབྲུའམ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། དེ་ལ་རྟོགས་དང་མ རྟོགས་མེད།། ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ།། ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད།། ཡངས་ཤིང་ཆ་ཕྲ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད།། རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་མེད།། འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་མཐའ ལ་ཐུག་པ་མེད།འགགས་མེད་སྤྱི་མདུང་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད།། རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད།། རང་བྱུང་རང་ཤར་ངང་གིས་གོ་བ་མེད།། འབྱམས་ཡས་ཕུག་རྡིབ་སྙིང་པོ་གཞི་ལ་རྫོགས།། རྫོག་པ་རང་ བདག་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་བདག།མཐའ་འདུས་དོན་སྤྱོད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད།། ང་མེད་བདག་མེད་འཛིན་པའི་བློ་དང་བྲལ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལགས།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡི།། ལྟ་བསྒོམ་འབྲས་བུ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག ལ།། ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད།། འོན་ཀྱང
Chinese
作为劫末业风消融的征兆，外呼吸停止。这被称为外在的生起。虚空消融于虚空，外在遍布一切的虚空灯，消融于完全清净之中。无处所的清净虚空，消融于觉性之中。不混杂的清净虚空，消融于法界之中。表义的虚空，消融于智慧之中。在清净刹土中度脱的二十一种虚空，消融于意义之中。这被称为内在的生起。根本执持的命气，消融于明点之中。救护的命气，回旋于虚空之中。完全散布的命气，回旋于身体之中。不净的命气，消失于虚空之中。完全震动的命气，消融于法界之中。这被称为秘密的生起。分离精华与糟粕之风，消融于丛聚之中。产生暖热之风，消融于光明之中。显现变化的之风，消融于身之中。完全摄集之风，消融于智慧之中。完全赞叹之风，消融于慈悲之中。产生完全之识的风，消融于空性之中。产生完全厌恶的风，消融于二火之中。完全具有光彩的风，消融于究竟解脱之中。完全焚烧的风，消融于大乐之中。完全欢喜的风，消融于光明之中。作为基础遍布的风，消融于虚空光明之中。立即遍布的风，消融于深邃光明之中。嗔恨恐惧遍布的风，消融于境之中。忆念遍布的风，消融于中阴之中。执持身体全部遍布的风，消融于自显之中。完全运行的风，使觉性运行于虚空之中。完全度脱的风，使内外之法分离。完全返回的风，使自己的觉性返回于基础。完全迅速的风，看见觉性的境。刹那的风，使在刹那三际到达本来清净之地。这是完全圆满的生起。没有被因缘所支配的人们，就这样结束寿命。不是这样而是造作寿命的，称为菩萨的呼吸转移之法，生处也具有安乐而生。不是这样而是业尽的人们……
English
As a sign of the dissolution of the karmic winds of the eon, the external breath ceases. This is called the external arising. Space dissolves into space, the external all-pervading space lamp dissolves into complete purity. The placeless, clear, and pure space dissolves into awareness. The unmixed, pure space dissolves into the dharmadhatu. The space that signifies meaning dissolves into wisdom. The twenty-one spaces that liberate in the pure realm dissolve into meaning. This is called the internal arising. The root-holding life-force dissolves into the bindu. The saving life-force swirls in space. The completely radiating life-force swirls in the body. The impure life-force vanishes into space. The completely trembling life-force dissolves into the dharmadhatu. This is called the secret arising. The wind that separates essence and dross dissolves into the cluster. The wind that generates heat dissolves into light. The wind of clear transformation dissolves into the body. The wind that completely gathers dissolves into wisdom. The wind that completely praises dissolves into compassion. The wind that generates complete knowledge dissolves into emptiness. The wind that generates complete aversion dissolves into the two fires. The wind that is completely radiant dissolves into ultimate liberation. The wind that completely burns dissolves into great bliss. The wind that completely rejoices dissolves into clarity. The wind that pervades the base dissolves into clear space. The wind that immediately pervades dissolves into deep clarity. The wind that pervades hatred and fear dissolves into the object. The wind that pervades memory dissolves into the bardo. The wind that holds the entire body dissolves into self-appearance. The wind that completely moves causes awareness to move in space. The wind that completely liberates separates from external and internal dharmas. The wind that completely reverses causes one's own awareness to reverse to the base. The wind that is completely swift sees the object of awareness. The wind of an instant causes one to go to the ground of primordial purity in three instants. This is the complete and perfect arising. Those who are not dominated by conditions thus end their lives. If it is not so, but the action of making life is done, it is called the method of transferring the breath of a Bodhisattva, and the place of birth is also born with happiness. If it is not so, but those whose karma is exhausted...
Chinese
应当如是知晓，对于见到真谛的众生，应当如是知晓。种姓之子，当其从涅槃逝世之时，从身体的双重明点中，智慧的光明从根本处升起，当其于智慧虚空中行进之时，觉性从眼中出离道路，于虚空中行进。也应当如是知晓。从心（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的中心，觉性融入明点。明点融入灯。灯融入光。光融入身。身融入微团。微团融入智慧。智慧融入任运成就。任运成就融入原始清净大界，从而稳固。证悟真谛之人的融入方式和解脱方式如是显现。如是，《觉性自显大续》中，关于众生迁转方式的开示，第六十六品。之后，秘密主再次请示道： 唉唉，导师金刚萨埵，请为我等无明众生，宣说解脱之大方便。如是请示。之后，导师再次开示道： 唉玛，秘密主谛听。我所宣说的，善加铭记于心。舍弃心中的分别念而谛听。以真实大方便之义，不散乱地恭敬谛听。所宣说的佛陀意之量，于秘密心之宫殿中，如芥子或芝麻许，处于不生圆满之状态。于彼无证悟与未证悟，从是与非之边解脱。无知与非知二者。宽广且微细，非人人可见。广大且深邃，非人人可知。不变之广阔虚空，无边际。无碍之总集，不于虚空中消减。无分别之自解脱，无需于道上修习。自生自显，自然而然无法理解。浩瀚无垠，无有崩塌，精华于根本处圆满。圆满之自性，为诸有之主。终极之义行，心不散乱。无我无自性，远离执着的念头。如是开示。之后，秘密主再次如是请示道： 唉唉，大导师，请宣说大圆满阿底瑜伽之见、修、果。如是请示。再次开示道： 唉玛，秘密主谛听。大圆满阿底瑜伽，无有见、修、行。然而，
English
It should be known as such, and for sentient beings who have seen the truth, it should be known as such. Son of lineage, when he passes away from nirvana, from the dual bindu of the body, the light of wisdom arises from the base, and when he travels in the wisdom space, awareness emerges from the eye and travels in space. It should also be known as such. From the center of the mind (citta, चित्त, citta, mind), awareness dissolves into the bindu. The bindu dissolves into the lamp. The lamp dissolves into the light. The light dissolves into the body. The body dissolves into the cluster. The cluster dissolves into wisdom. Wisdom dissolves into spontaneous accomplishment. Spontaneous accomplishment dissolves into the great primordial purity, thereby becoming stable. The way of dissolving and liberating of those who have realized the truth appears in this way. Thus, from the Tantra of the Great Self-Arising Awareness, the chapter on the teaching of the transference of sentient beings, the sixty-sixth chapter. Then, again, the Lord of Secrets requested: Alas, alas, Teacher Vajrasattva, please speak of the great means of liberation for us ignorant sentient beings. Thus he requested. Then, again, the Teacher spoke: Alas, Secret Lord, listen. Hold well in mind what I have taught. Abandon the mental fabrications of the mind and listen. With the meaning of the true great means, listen respectfully without distraction. The measure of the Buddha's intention is spoken: In the secret palace of the heart, as small as a mustard seed or a sesame seed, it abides in the state of unoriginated completion. In that, there is no realization or non-realization, liberated from the extremes of yes and no. There is no duality of knowing and not knowing. Vast and subtle, it is not seen by all. Vast and deep, it is not known by all. The unchanging, vast expanse has no end. The unobstructed general essence does not diminish in space. The self-liberation without thought, there is no need to train on the path. Self-born, self-arisen, naturally it cannot be understood. Boundless, without collapse, the essence is complete at the base. The self-nature of completion is the lord of all elements. The ultimate meaning and action, the mind is not distracted. Without self, without ego, free from the mind of grasping. Thus he spoke. Then, again, the Lord of Secrets requested: Alas, alas, Great Teacher, please speak of the view, meditation, and fruit of the Great Perfection Atiyoga. Thus he requested. Again he spoke: Alas, Secret Lord, listen. In the Great Perfection Atiyoga, there is no view, meditation, or action. However,