Tibetan
ཀུན་གྱིས་དགོངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལམ་ལ གནས།། རྣམ་དག་དོན་སྤྱོད་དགོངས་པ་ནི།། ཐུན་དང་མཚམས་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད།། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ།། གཞན་ལ་བརྟེན་ན་རྩོལ་བར་འགྱུར།། ཉོན་ཅིག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། བྱ་དང་བྱེད་པའི ཆོས་དང་བྲལ།། བྱ་བྱེད་སྤངས་ན་བདེ་བ་རྙེད།། བདེ་བ་རྙེད་པའི་གང་ཟག་དེ།། ཡང་དག་ས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རྙེད།། དེ་ནི་དགོངས་པའི་ཚད་མ་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ནི།། རང་དག་རང་གྲོལ་ཆེན པོའོ།། དགོངས་དང་མི་དགོངས་ཚིག་གི་ལམ།། ཚིག་ལྡན་ལ་ཡང་བདེ་བ་མེད།། ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་འགག་པ་མེད།། ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུའོ།། ཞེས་གསུངས་ནས། མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ ཙམ་ལ་གཤེགས་སོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྗེས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོའི་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། སེམས་ཅན་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་དགགགསུང་དུ་གསོལ། ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ངས་མ་ནོར་བར་བསྟན་གྱིས། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་ཐབས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དགསེམས་ཅན རྣམས་དབུགས་འཕོ་བའི་ཚེ།ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལྔ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ། ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ། གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ་ནས། ལམ་ཆེན་ པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ།འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཕྱི་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ས་ས་སྟོང་པའི་རྩལ་འབྱོངས་ནས་ཡེ་ཤེས་བག་ལ་ཞའོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངས་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ལ་ཞབས་ཡེ་ ཤེས་ལམ་དུ་སྣང་མ་ནུས་སོ།ལ་ཐིམ།། ཆུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱྀ་བརླན་རིག་པའི་ངང་དུ་ཞབས་ཁ་སྣ་ནས་ཆུ་འདྲུ་བ་དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་རྩལ་དུ་སྣང་མ་ནུས་པས་རིག་པ་བག་ལ་ཞའོ། ཆུ་ཐིམ།། མེ་མེ་ཡེ་ནས་རང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་ ཀྱང་དུས་དེར་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་པས་རྩལ་ཕྱིར་སྣང་མ་ནུས་པའོ།ལ་ཐིམ།། རླུང་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བག་ལ་ཞ་བའི་ཕྱིར་རོ། རླུང་ལ་ཐིམ།། ནམ་མཁའ་རིག་པ་བར་དོ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་ པའི་དུས་ཏེ།རང་སྣང་རིག་པ་ལ་སྣང་བ་ལ་རྡོས་བཅས་འཆིང་བྱེད་དང་བྲལ་དུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ནས། དེ་ཡང་ས་ས་ལ་ཐིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་ས་ནང་གི་ས་ལ་ཐིམ། ནང་གི་ས་ཕྱིའི་ས་ལ་ཐིམ། ཕྱིའི་ས་ནང་གི་ས་ ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནི།དང་པོའི་དུས་སོ། ནང་གི་ས་ཕྱིའི་ས་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར་རོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཕྱིའི་ཤེས་པ་རྨུགས། མི་ འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ།ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར་རོ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་སྟོབས་ཉམས་ནས་ལྡང་མི་ནུས། སྣང་བ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ས་ཐིམ་པའི་ རྟགས་སུ།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྟོབས་འཆོར་ནས་དགོངས་པ་མི་གསལ་ལོ།། བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ཐིམ་བའི་རྟགས་སུ། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་འགགས་སོ།། ནང་གི་ཆུ་ཕྱིའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཆུ་ མི་ཐུབ་སྟེ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཁ་སྣ་ནས་ཆུ་འཛག། ཞི་བ་གསལ་དག་གི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། གསང་བའི་གནས་ནས་ཆུ་མི་ཐུབ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། མིག་གྱེན ལ་ལྡོག་ནས་འོང།ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཁ་སྣ་སྐམ་པ་ཡིན། འཛིན་མེད་རྫོགས་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ།། ནང་གི་མེ་ཕྱིའི་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ འཆོར་བ་ཡིན།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ནང་གི་དྲོད་ཤོར་ཞིང་ཤེས་པ་མི་གསལ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ།། གསང་བའི་དྲོད་འཆོར། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲོད་འཆོར། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མི་མཐོང་ངོ།། ཕྱི་ནང་རྫོགས་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཤེས་པ་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་ལོ།། ནང་རླུང་ཕྱི་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་ཀྱི་རྩལ་ཤོར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སེད་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་ཀྱི་བཀྲག འཆོར།མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་ནས་ཆུ་འབྲུབ། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དབུགས་མི་ཐུབ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་དྲན་ པ་འཆོར།སྙིང་རྗེ་མེད
Chinese
所有人的意图是：安住在所有众生的道路上。清净意义的行持意图是：唯一，没有间断和间隔。不依赖于其他。如果依赖于其他，就会变成勤作。听着，佛陀的意图是：远离能作和所作的法。如果舍弃能作和所作，就能获得安乐。获得安乐的那个人，在真实的地上自然成就。那是意图的量度。所有法类的意图是：自净自解脱，大自在。意图和非意图的言辞之路，对于有言辞的人也没有安乐。真实法身没有止息。是超越言辞的法身。说完之后，在隐没的状态中，仅仅摇动钹就逝去了。这是从《智慧自生大续》中，关于授记的第六十五品。然后，秘密主奇妙地诞生，这样祈请道：尊贵的导师，具有大悲心，对于我们这些有信心的眷属，请您开示众生的显现如何遮止。请您授记。这样祈请道。然后，导师又开示道：有信心的种姓之子们，听着，我将无误地开示，好好地记住，好好地记住方便的意义，朋友们，当众生呼吸停止时，外面的五大融入里面的五大，里面的五大融入秘密的五大，秘密的五大融入圆满的五大，当进入大路时，应当这样了解。然后，里面的五大融入外面的征象，应当这样了解：地，地空性的力量成熟，智慧变得迟钝。智慧的精华，智慧的力量减弱，智慧不能显现为道路而融入。水，智慧的湿润融入觉性的状态，口鼻流出水，那也是觉性的智慧，虽然没有明暗，但力量不能显现，所以觉性变得迟钝，水融入。火，火本来自己的觉性安住在智慧的体性中，但那时进入风中，所以力量不能向外显现而融入。风，觉性的力量圆满，不住于境，身体的力量消失，因为智慧的功德变得迟钝，风融入。虚空，觉性中间
English
The intention of all is: to abide on the path of all sentient beings. The intention of pure meaning conduct is: unique, without interruption or interval. It does not depend on others. If it depends on others, it will become contrived. Listen, the intention of the Buddha is: free from the dharma of doer and deed. If you abandon doer and deed, you will find happiness. That person who finds happiness, spontaneously achieves on the true ground. That is the measure of intention. The intention of all dharmas is: self-purified, self-liberated, great freedom. The path of words of intention and non-intention, even for those with words, there is no happiness. The true Dharmakaya has no cessation. It is the Dharmakaya beyond words. Having said this, in a state of invisibility, he passed away merely by playing the cymbals. This is from the Great Tantra of Self-Arisen Awareness, the sixty-fifth chapter on prophecy. Then, the Lord of Secrets miraculously arose and requested as follows: O Teacher, endowed with great compassion, for us, the assembly of faithful ones, please explain how to prevent the appearance of sentient beings. Please prophesy. Thus he requested. Then, the Teacher again spoke: O sons of noble family who have generated faith, listen, I will teach without error, keep it well in mind, keep well in mind the meaning of the means, O friends, when sentient beings cease to breathe, the five outer elements dissolve into the five inner elements, the five inner elements dissolve into the five secret elements, the five secret elements dissolve into the five completely perfected elements, and when entering the great path, it should be understood in this way. Then, the five inner elements dissolve into the outer signs, it should be understood in this way: Earth, the power of earth emptiness is exhausted, and wisdom becomes dull. The essence of wisdom, the strength of awareness weakens, wisdom cannot appear as a path and dissolves. Water, the moisture of wisdom dissolves into the state of awareness, water drips from the mouth and nose, that is also the wisdom of awareness, although there is no clarity or obscurity, the power cannot appear, so awareness becomes dull, water dissolves. Fire, fire originally one's own awareness abides in the nature of wisdom, but at that time it enters the wind, so the power cannot appear outwardly and dissolves. Wind, the power of awareness is exhausted, not abiding in the object, the strength of the body is lost, because the qualities of wisdom become dull, wind dissolves. Space, awareness in between
Chinese
融入于哦字，是智慧获得本位的时候，因为自显现的觉性接近于脱离有碍的束缚。融入于虚空。又，融入于地有二：外地融入于内地，内地融入于外地。外地融入于内地的时候，是最初的时候。内地融入于外地的征象是，身体的力量丧失。这又是这样，普遍显现的地融入的征象是，外在的意识模糊。不变金刚地融入的征象是，身体的力量丧失。一切生起珍宝地融入的征象是，力量衰退而无法站立。显现景象的周遍无垠的地融入的征象是，受用圆满的力量丧失，心意不清晰。修行究竟的地融入的征象是，灯的显现熄灭。内地之水融入于外地之水的征象是，无法控制水。不变之水融入的征象是，口鼻流出水。寂静清澈之水融入的征象是，无法控制秘密处的水。功德增长之水融入的征象是，眼睛向上翻。无贪著之水融入的征象是，口鼻干燥。无执圆满之水融入的征象是耳朵听不见声音。内地之火融入于外地之火的征象是，身体的温度丧失。这也应当这样了解。内外周遍之火融入的征象是，内在的温度消失，意识不清晰。内外普遍平等之火融入的征象是，秘密处的温度丧失。内外之事圆满之火融入的征象是，完全圆满的温度丧失。内外之事成就之火融入的征象是，不见空性的灯。内外圆满之火融入的征象是，意识时而清晰时而不清晰。内地之风融入于外地之风的征象是，身体的精力丧失。这也应当这样了解。光彩和光泽增盛的风融入的征象是，身体的光彩丧失。与火一同存在的风融入的征象是，身体流出水。命持风融入的征象是，无法呼吸。周遍作用的风融入的征象是，身体的光彩和记忆丧失。无有慈悲。
English
Dissolving into the syllable Oṃ, is the time when wisdom attains its own ground, because self-appearing awareness is close to being free from obstructive fetters. Dissolving into space. Furthermore, there are two ways of dissolving into earth: outer earth dissolving into inner earth, and inner earth dissolving into outer earth. The time when outer earth dissolves into inner earth is the initial time. The sign of inner earth dissolving into outer earth is the loss of physical strength. This is also like this: the sign of the all-illuminating earth dissolving is that outer consciousness becomes dull. The sign of the immutable vajra earth dissolving is the loss of physical strength. The sign of the all-arising precious earth dissolving is that strength diminishes and one cannot rise. The sign of the all-showing, all-pervading earth dissolving is that the power of perfect enjoyment is lost and the mind becomes unclear. The sign of the earth of accomplished practice dissolving is that the light of the lamp ceases. The sign of inner water dissolving into outer water is that water cannot be controlled. The sign of immutable water dissolving is that water drips from the mouth and nose. The sign of peaceful and pure water dissolving is that water cannot be controlled from the secret place. The sign of the water of increasing qualities dissolving is that the eyes turn upwards. The sign of the water of non-attachment dissolving is that the mouth and nose become dry. The sign of the water of complete non-grasping dissolving is that the ears cannot hear sounds. The sign of inner fire dissolving into outer fire is the loss of body heat. This should be understood as follows: The sign of the all-pervading fire of inner and outer dissolving is that inner heat is lost and consciousness becomes unclear. The sign of the fire of inner and outer equality dissolving is that the heat of the secret place is lost. The sign of the fire of completing inner and outer activities dissolving is that the heat of complete perfection is lost. The sign of the fire of accomplishing inner and outer activities dissolving is that the empty lamp is not seen. The sign of the fire of inner and outer completion dissolving is that consciousness is sometimes clear and sometimes unclear. The sign of inner wind dissolving into outer wind is the loss of physical energy. This should be understood as follows: The sign of the wind of increasing radiance and splendor dissolving is that the body's radiance is lost. The sign of the wind that dwells with fire dissolving is that water drips from the body. The sign of the life-sustaining wind dissolving is that breath cannot be controlled. The sign of the all-pervading wind dissolving is that the body's radiance and memory are lost. Without compassion.