Tibetan
་གྱི་སངས་རྒྱས ལ།། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་སངས་རྒྱས་གསལ།། གྲོལ་བ་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ལ།། སྨིན་པ་རྟགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གསལ།། བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ།། འཛིན་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་གསལ།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ ཤེས་ལ།། རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྟོག་མེད་གསལ།། ཨེ་མ་ཧོ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་གསལ་བའི་ཤུགས།། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ལ་རོལ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད རང་སར་དག།རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ཤུགས།། ཡེངས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ།། འཁོར་རྣམས་ལ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གསུང་དུ གསོལ།ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ངས་སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཡིད་ ལ་ཟུང་ཞིག་དབང་པོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ།རབ་དང། འབྲིང་དང། ཐ་མའོ།། རབ་ལ་བདུན་ཏེ།། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང། རབ་ཀྱི་འབྲིང། རབ་ཀྱི་རབ་དང། རབ་ཀྱི་ཕུལ་དང། རབ་ཀྱི་མཆོག་དང། རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། དེ་ནི་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་མཐོང་ཚུལ་རེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་རེ། རྟོག་པའི་ཚད་རེ། སྣང་བའི་སྐྱེས་ཚུལ་རེ། གོ་བའི་སྐྱེས་ཚུལ་རེ། ཤེས་པས བརྟགས་ལུགས་རེ་ཤར་ནས་རང་རང་གིས་སྣང་བ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ།། འབྲིང་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང། འབྲིང་གི་རབ་དང།། འབྲིང་གི་ཕུལ་དང། འབྲིང་གི་མཆོག་དང། འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་དང། འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། དེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཚད་རེ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཡིན་ནོ།། ཐ་མ་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། ཐ་མའི་ཐ་མ་དང། ཐ་མའི་འབྲིང་དང། ཐ་མའི་རབ་དང། ཐ་མའི་མཆོག དང།ཐ་མའི་ཕུལ་དང། ཐ་མའི་རྩེ་མོ་དང། ཐ་མའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་འཚང་རྒྱ་ནས་སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ གཅིག་ལ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་འགགས།སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཀ་དག་གི་བདེན་པ་མཐོང། དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི། ཀ་དག་གི་ས་ནས་མི་འ
Chinese
之佛陀啊！果为因之佛陀明，解脱果之佛陀啊！成熟相之佛陀明，离有为之觉性啊！无执金刚之身自明，周遍之智慧啊！自明法性无念明。唉玛霍！无执之法性自光明显之力，无念之法性遍空一切享用，无执之法性，自处清净，无念之自解脱安乐力。无散乱之自显遍一切，真实法性大乐降临地。如是觉性自生大续中，自性明之品，第六十三也。之后，金刚密主又如是请问：奇哉！奇哉！大导师，请为众眷属宣说根器之差别。如是请问。之后，又赐予开示：具信之眷属谛听！我为遣除众生之无明，有显现之生起方式二十一种之故，此等铭记于心，以根器分三种而宣说，即上、中、下。上根有七种，即上之下、上之中、上之上、上之精、上之胜、上之顶、上之究竟。此乃上根之差别。彼亦为见解之方式，为智慧之显现生起之方式，为念头之量度，为显现之生起方式，为理解之生起方式，以知识衡量之方式生起，各自于显现中获得稳固。中根亦有七种，即中之下、中之中、中之上、中之精、中之胜、中之顶、中之究竟。彼等亦有智慧生起之量度。此乃中等根器。下根亦有七种，即下之下、下之中、下之上、下之胜、下之精、下之顶、下之究竟。彼亦为上根于三刹那成佛，化身自然生起。彼亦为一刹那念头之显现灭，一刹那任运成就之显现生，一刹那原始清净之真谛见。彼亦为化身，从原始清净之地不
English
Of the Buddha! The Buddha who is the cause of the fruit is clear! Liberation is the Buddha of the fruit! The Buddha of ripening signs is clear! In the wisdom free from action, the self of the Vajra body without grasping is clear! In the all-pervading wisdom, the self-illuminating Dharma nature is clear and without thought! Emaho! The power of the self-radiance of the Dharma nature without grasping! The Dharma nature without thought pervades and enjoys everything! The Dharma nature without grasping is pure in itself! The power of self-liberation and bliss without thought! The self-appearance without distraction pervades everything! The true Dharma nature descends to the great bliss ground. Thus, from the great lineage of the self-arising of awareness, the chapter on the clarity of self-nature is the sixty-third. Then, the Lord of Secrets again asked: Kye Kye, Great Teacher! Please explain the differences in faculties to the assembly. Thus he asked. Then, again, the command was given: Listen, faithful assembly! In order to dispel the ignorance of sentient beings, there are twenty-one ways in which appearances arise. Keep these in mind and explain them in three ways according to the faculties: superior, middling, and inferior. There are seven superior ones: the lowest of the superior, the middle of the superior, the highest of the superior, the essence of the superior, the best of the superior, the peak of the superior, and the ultimate of the superior. These are the distinctions of the superior. They are ways of seeing, ways of arising of the appearance of wisdom, measures of thought, ways of arising of appearance, ways of arising of understanding, and ways of examining with knowledge, so that each gains stability in appearance. There are also seven middling ones: the lowest of the middling, the middle of the middling, the highest of the middling, the essence of the middling, the best of the middling, the peak of the middling, and the ultimate of the middling. In them, a measure of the arising of wisdom occurs. These are the middling faculties. There are also seven inferior ones: the lowest of the inferior, the middle of the inferior, the highest of the inferior, the best of the inferior, the essence of the inferior, the peak of the inferior, and the ultimate of the inferior. The superior faculties attain enlightenment in three instants, and the emanation arises naturally. In one instant, the appearance of aggregates ceases. In one instant, the appearance of spontaneous perfection arises. In one instant, the truth of primordial purity is seen. This emanation does not
Tibetan
གྱེད་དེ། ལམ་དུ་དབང་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་ནས།དཔེར་ན་སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་ཏེ། སྐར་མདའ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པ་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ་པ་བཀྱེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ།། དོན་བྱེད་ནི་ཞག་གསུམ་ནས་ ནུས་སོ།། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི། ཞག་གཅིག་བར་དོར་སྡོད་དེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་གི་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་གཉིས་སྣང་བ་བྱུང་ནས། མཚོན་ཆར བབས་པ་དེ་ཀུན་ཚིག་ནས།སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པར་ཤར་ནས། དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སད་ནས། རང་གི་ཡུལ་མཐོང་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དབང་པོ་ རབ་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཞག་གཉིས་ནས་འཚང་རྒྱ་སྟེ།དེ་ཡང་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་གཅིག་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ འཕྲོས།དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རེ་རེ་འཆར་རོ།། དེ་ནས་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ།། དེ་ནས་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་ནས། སྤྲུལ་པ་ཞག་བདུན་ནས་དོན་བྱེད་དུས་སོ།། ཡང་སྐར་མདའ་བཞིན་ནོ།། རབ་ཀྱི་ཕུལ་ནི་ཞག་གསུམ་གྱིས་བར་དོ་ལ་སྡོད་དོ།། དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དོ།། དེ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མ་རྙེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང བ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ཆ་གཅིག་འཆར་རོ།། དེར་ཡང་ཞག་གཉིས་སྡོད་དོ།། ཞག་དང་པོར་འོད་མཐོང་ངོ།། ཞག་གཉིས་པ་ལ་སྐུ་མཐོང་ངོ།། སྐུ་དེ་ཡང་ཆེ་བ་རགས་པ་མཐོང་ངོ།། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ལྷུན་གྲུབ ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དོ།། དེ་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཅུ་གཅིག་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། རབ་ཀྱི་རབ་ནི། ཞག་བཞི་བར་དོ་ལ་སྡོད་དེ། དེ་ཡང་རང་གི་མདུན་ན་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀྲ་ས་ལེ འདུག་པ་མཐོང་ནས།དེ་ལ་རང་གི་བག་ཆགས་སད་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་རེ་རེ་སྡོད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་འཚང་ རྒྱའོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཅུ་བཞི་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ།། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་འབྲིང་ནི། ཞག་ལྔ་ནས་མཐོང་ངོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞག་བཞི་ཚོམ་བུ་ལ་སྡོད་དོ།། ཞག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྡོད་དོ།། དེ་ཡང རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རྟ་རྔ་ཙམ་གཅིག་བྱུང་སྟེ།། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་
Chinese
然后，在道上获得一切权能的真如性之后，譬如流星划过天空一般，就像流星散发光芒一样，化身显现并利益众生。利益众生需要三天时间。上等根器的顶峰者，会在中阴停留一天，在那一天的四智合一的显现中，获得自己的显现。那时，从我的眼睛里出现两个智慧之人，降临到武器上，一切都燃烧起来，显现无间断地升起，在那时自己的觉性苏醒，见到自己的境地，在任运成就的地上获得定解，也要像流星一样理解。上等根器的殊胜者，两天后成佛，在那一天的聚光显现中停留一天，那时，从自己的心间升起一个智慧的太阳，从那太阳散发出十方光芒，从那光芒的每一个顶端都显现出一个个如来身。然后，一切显现的行境都见到是身的自性。然后又在任运成就的显现中获得定解，化身在七天后利益众生。也像流星一样。殊胜中的殊胜者，在中阴停留三天。在那聚光中停留一天。在那里还没有获得定解，智慧的显现中显现自己显现的一部分。在那里也停留两天。第一天见到光芒。第二天见到身。见到的身也是巨大的粗大的。在那里生起信心，在任运成就的地上获得定解。也要像流星一样理解。化身也在十一天后能够利益众生。殊胜中的殊胜者，在中阴停留四天，那时，见到自己面前五个聚光鲜明地安住，在那里自己的习气苏醒，在东方的聚光中停留一天。同样地在四方的聚光中各停留一天。然后又在任运成就中获得定解而成佛。化身也在十四天后能够利益众生。上等根器的中等者，五天后见到。也就是这样，四天停留在聚光中。一天停留在智慧的显现中。那时，从自己的心间生起一道马尾巴般的光芒，那光芒也是天空的界
English
Then, having obtained the Suchness of all powers on the path, like a shooting star streaking across the sky, just as a shooting star emits light, the emanation manifests and benefits beings. Benefiting beings takes three days. The peak of the superior faculty stays in the bardo for one day, and in that one day, in the appearance of the union of the four wisdoms, one obtains one's own appearance. At that time, two wisdom beings appear from my eyes, descending upon the weapons, everything burns up, and the appearance arises without interruption. At that time, one's own awareness awakens, one sees one's own realm, and one gains certainty on the spontaneously accomplished ground, and one should understand it like a shooting star. The excellent of the superior faculty attains enlightenment after two days, staying for one day in the appearance of a cluster of lights. At that time, a sun of wisdom arises from one's own heart, and from that sun, rays of light radiate in the ten directions, and on each tip of those rays of light, a Tathagata body appears. Then, all the realms of appearance are seen as the nature of the body. Then, again, one gains certainty in the spontaneously accomplished appearance, and the emanation benefits beings after seven days. It is also like a shooting star. The best of the superior stays in the bardo for three days. One stays in that cluster of lights for one day. There, without gaining certainty, a part of one's own appearance arises in the appearance of wisdom. One stays there for two days. On the first day, one sees light. On the second day, one sees the body. The body that is seen is also large and coarse. There, faith arises, and one gains certainty on the spontaneously accomplished ground. One should understand it like a shooting star. The emanation is also able to benefit beings after eleven days. The best of the best stays in the bardo for four days. At that time, one sees five clusters of lights vividly present in front of oneself, and there one's habitual tendencies awaken. One stays in the cluster of lights in the east for one day. Similarly, one stays in each of the clusters of lights in the four directions for one day each. Then, again, one gains certainty in the spontaneously accomplished and attains enlightenment. The emanation is also able to benefit beings after fourteen days. The medium of the superior faculty sees after five days. It is like this: one stays in the cluster of lights for four days. One stays in the appearance of wisdom for one day. At that time, a ray of light the size of a horse's tail arises from one's own heart, and that light is also the realm of space.