Tibetan
འ་ལྡིང་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་མེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། ཡངས་ཤིང་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། བསྐྱོད་པ་རླུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། ཟབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། གཟུང་དུ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡངས་པ་བར་སྣང་ལྟ བུའི་རིག་པ་དང།དྲི་མ་མེད་པ་མན་ཤེལ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། གོས་པ་མེད་པ་པདྨ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་གཞུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། འགག་པ་མེད་པ་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིག་པའི་ གྲངས་བསྟན་པའོ།། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་དོ།། དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང། རྩལ་དུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བྱུང་ངོ།། དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྐུ་བྱུང་ངོ།། སྐུའི་རོལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང ངོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་འོད་བྱུང་ངོ།། འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཟེར་བྱུང་ངོ། དེ་ཡང་སྐུ་གང་ཞེ་ན། རྩ་བ་རིག་པའི་སྐུ་དང།། ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང།། བརྡལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་དང།། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ དང།། འགྱུར་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང། ཡང་དག་པ་བདེ་བའི་སྐུ་དང། ལོག་པ་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དང། མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་དང། རིག་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་དང། རྒྱ་མ་ཆད་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་དང། ཕྱོགས་སུ་མ ལྷུང་པ་ཉི་ཟླའི་སྐུ་དང།། ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང། ཞེན་པ་མེད་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་རིག་པའི་སྐུ་ནི།། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མིག་གིས་དབང པོ་ལ་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ།། དེ་ནི་རྩ་བ་རིག་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ།། ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། དང་པོ་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་དེ་ལ། བསམ་པ་མེད། མ་རིག་པ་མེད། སེམས་མེད། ཡིད་མེད། འཛིན པ་མེད་དེ།དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་བལྟ་བར་ བཞུགས་སོ།དེ་ཡང། ཡངས་པ། གསལ་བ། མི་འགྱུར་བ། ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པ། ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད།། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་པ། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ། སྐུ་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནི་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ།། བརྡལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ནི། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིན་ཏེ།། དབྱིངས་དེ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། འགྲིབ་པ མེད་པ།འཕེལ་བ་མེད་པ། སྟོང་པ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པ།། གསལ་ཆ་དང་བཅས་པ། སྐུ་མང་པོ་འཆར་བའི་གནས།། ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། གོང་ན་མེད་པ། བལྟ་བ་མཐོང་བའི་སངས་ རྒྱས།ངེས་པ་རྙེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ནི་བརྡལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ།། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་འབྲས་བུ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་འཁོར་བ། སྲོག་བཅད་པའི་སངས་རྒྱས།། བྱས་པ་ མེད་པའི་བྱུང་བ།མཐོང་བ་མེད་པའི་ཡུལ། ཤེས་མ་མྱོས་བའི་གཏམ། སྲོག་གཅོད་པའི་དགེ་བ། ལེན་མ་མྱོང་བའི་ལུས། བསྒྲུབས་པ་མེད་པའི་ལྷ། མ་བགྲངས་པའི་སྙིང་པོ། མ་བསྒོམས་པའི་བསྒོམ་པ། མ་བྲིས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར།མ་བསགས་པའི་ཚོགས། དེ་ནི་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི། གྲུབ་མཐའ་འགྱུར་མེད། གཏན་ཚིགས་ངེས་མེད། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད། བལྟ་བ་ཕྱོགས་ མཐོང།བསྒོམ་པ་མཐོང་བ། སྤྱོད་པ་བྱར་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་མེད། དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད། རོལ་པ་འགག་མེད། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ། རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ། ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་བོ། དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱི་སྐུའོ།། དག་པ་བདེ་བའི་སྐུ་ནི། གསལ་བ་མཁའ་ཁྱབ། སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་མིག་ཁྱབ། རིག་པ་ལུས་ཁྱབ། སྒྲོན་མ་ཡུལ་ཁྱབ། ཆོས་སྐུ་གཞི་ཁྱབ། ལོངས་སྐུ་རང་ཁྱབ། སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ། འོད་ལྔ་གནས ཁྱབ་བོ།། དེ་དག་ནི་དག་པ་བདེ་བའི་སྐུའོ།། ལོག་པ་སེམས་ཀྱི་སྐུ་ནི། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ། སྣ་ཚོགས་སྡུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི། འཁོར་བ་རང་ཁ་མའོ།། དེ་ནི་ལོག པ་སེམས་ཀྱི་སྐུའོ།། མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་ནི། མི་འགྱུ་སྟེ་འགྱུ་བ། འགྱུ་སྟེ་མི་འགྱུ་བ། སྲོག་མེད་པའི་སྐུ།། སེམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན། དབུགས་མེད་པའི་འགྱུ་བ། འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སངས རྒྱས།དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས། རྟག་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད། འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ། རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ། མཐའ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་རབ། རང་སར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ དོ།། དེ་ནི་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུའོ།། གཅིག་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ནི། འབྱུང་བ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ཀུན་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ གཏིང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས།འབྱུང་བ་མཁའ་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ཕྱི་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ནང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་སྟོང་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།། དེ་ནི་གཅིག་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུའོ།། རྒྱ་མ་ ཆད་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ནི།སྣང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མ་ཆད། ནམ་མཁའ་དང་དབྱིངས་རྒྱ་མ་ཆད། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མ་ཆད། སེམས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱ་མ་ཆད། འབྱུང་བ་དང་འོད་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད། མཐོང་ བ་དང་རང་ལུས་རྒྱ་མ་ཆད།སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མ་ཆད། ལྷུན་གྲུབ་དང་ཀ་དག་རྒྱ་མ་ཆད། ཞིང་ཁམས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མ་ཆད། ཚོམ་བུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མ་ཆད། ཡིད་དང་ ཤེས་རབ་རྒྱ་མ་ཆད།རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་རྒྱ་མ་ཆད། སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་རྒྱ་མ་ཆད་དོ།། དེ་ནི་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ།། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པ་ཉི་ཟླའི་སྐུ་ནི། འཛིན་པ་མེད་པས་རང་གྲོལ། རྟོག་པ་མེད་པས་རང་སངས། འགྱུ་བ་མེད་པས་རང་དག། གསལ་བ་མེད་པའི་འཚེར་བ། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཡངས་པ། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནོ།། དེ་ནི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང བ་ཉི་ཟླའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ།། ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི། སྒྲོན་མ་མཁའ་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཁྱབ། ཤེས་རབ་ཡུལ་ཁྱབ། ཐབས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱབ། དབང་པོས་སེམས་ཁྱབ་བོ། དེ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྒྲོན་མའི སྐུའོ།། ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་ནི། སྣང་བ་ལ་མི་ཞེན། མེད་པ་མི་བསྒྲུབ། ཡོད་པ་མི་སྤང། མེད་པ་ལ་ཞེ་འདོད་མི་བྱེད། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། བྱས་པ་མི་བསྒྲུབ། བྱུང་བ་མི་འགེགབྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི བལྟ།། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤང། སངས་རྒྱས་མི་བསྒྲུབ། བསྒོམ་པ་མི་བསྒོམ། ལྟ་བ་མི་བལྟ། འཁྲུལ་སྣང་མི་འགེགདག་སྣང་མི་འཚོལ། སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མི་རེ། རིག་པ་ལ་སེམས་ཅན་མི་དོགས། ཀུན་གཞི་ལ ཆོས་སྐུ་མི་རེ།སྒྲོན་མ་བཞི་ལས་གཟུགས་སྐུར་མི་ལྡོགལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད། གཞི་ལ་བཟང་ངན་མེད། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད། དེ་ནི་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུའོ།། སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚད་མར་བཞག་པའོ།། སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་ལ་དབྱིངས་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང།། དབྱིངས་ལ གསལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང།། གསལ་བ
Chinese
如雄鹰翱翔般的觉性，不杂圆满如彩虹般的觉性，焚烧一切如火焰般的觉性，广阔开启空间如虚空般的觉性，运行如风般的觉性，毫无疑虑如鸟儿归巢般的觉性，深邃如海洋般的觉性，不可执取如水中月般的觉性，周遍无垠如虚空般的觉性，无垢如水晶般的觉性，不染著如莲花般的觉性，连绵不断如河流般的觉性，无有阻碍如水泡般的觉性。这是觉性的数量的显示。那也是，真实觉性存在于金刚鬘中。事物本身虽非如此，然作为力量的显现却如此发生。由彼之功德生起身，由身之嬉戏生起智慧，由智慧之庄严生起光芒，由光芒之顶端生起光束。那又是何身呢？根本觉性之身，广大法身，广大法界之身，不变金刚身，无有变异自性身，真实安乐身，颠倒心之身，所见自解脱之身，觉性明点之身，无有穷尽虚空之身，不堕边际日月之身，无有他异一识之身，无有执着自解脱之身。那又是如何呢？根本觉性之身，是金刚鬘之身，以自己之眼，于根门不间断而显现。那是根本觉性之身。广大法身，最初之基，原始清净大界，无有思，无有无明，无有心，无有意识，无有执着。那又是如何呢？无有穷尽之智慧，任运成就之佛陀，无有戏论之法性，无有边际之觉性，清净大界之显现，安住于无有偏袒之见中。那又是，广大，明亮，不变，智慧不间断，明点散射成各种各样，未成立之法性。外在不散乱，内在智慧之五光不间断而显现。安住于身与智慧之体性中。那是广大法身。
English
Awareness like a soaring garuda, awareness that is unmixed and completely perfect like a rainbow, awareness that burns everything like fire, awareness that is vast and opens up space like the sky, awareness that moves like the wind, awareness that is without doubt like a bird entering its nest, awareness that is deep like the ocean, awareness that cannot be grasped like the moon in water, awareness that is all-pervasive and boundless like space, awareness that is without stain like crystal, awareness that is unsoiled like a lotus, awareness that is continuous like a river, awareness that is without obstruction like a bubble. This is the enumeration of awarenesses. Moreover, true awareness exists in the Vajra Rosary. Although things are not like that in themselves, such appearances arise as power. From its qualities, the Body arises. From the play of the Body, Wisdom arises. From the adornment of Wisdom, Light arises. From the tip of Light, Rays arise. What is the Body? The Body of the Root Awareness, the Vast Dharmakaya, the Extensive Body of the Realm, the Immutable Vajra Body, the Unchanging Body of Essence, the True Body of Bliss, the Erroneous Body of Mind, the Seen Self-Liberated Body, the Body of Awareness Bindu, the Unceasing Body of Space, the Body of the Sun and Moon that does not fall to the sides, the Body of One Knowing that is not different, the Body of Self-Liberation without attachment. And this is how it is: The Body of the Root Awareness is the Body of the Vajra Rosary, and it is clear to one's own eyes without obstruction to the senses. That is called the Body of the Root Awareness. The Vast Dharmakaya is the first ground, the Great Primordial Purity, without thought, without ignorance, without mind, without intellect, without grasping. And this is how it is: Unceasing Wisdom, spontaneously accomplished Buddha, Dharmata without elaboration, Awareness without limit, Appearance of Great Purity, abiding in a view without bias. And also: Vast, Clear, Immutable, Unceasing Wisdom, Bindus radiating in various ways, Unestablished Dharmata. Outwardly without distraction, inwardly the five lights of Wisdom are clear without obstruction, abiding in the essence of Body and Wisdom. That is called the Vast Dharmakaya.
Chinese
哦！广大法界的身体是，法界完全清净的明灯。那个法界是无有边际，不落入任何一方，没有减少，没有增加，没有空，没有满，具有明分，是显现众多身体之处，是广大一切的自性，极其巨大，无有更高，观见之所见的佛陀，是获得决定的地。那被称为广大法界的身体。不变金刚身是，没有佛陀的果，没有众生的轮回，断命的佛陀，没有造作的生起，没有见到的境，没有知晓的言语，断命的善，没有取受的身体，没有修成的天神，没有计算的心髓，没有修习的修习，没有书写的坛城，没有积累的积聚。那是不可变的金刚身。无变自性身是，宗派不变，推理不确定，体性无二，见解偏颇，禅修可见，行为无作，果无所得，誓言无守，嬉戏无止，本体通透，自性遍一切，大悲遍虚空。那是无变自性身。清净安乐身是，光明遍虚空，空性遍一切，智慧眼遍，觉性身遍，明灯境遍，法身基遍，报身自遍，化身一切遍，五光处遍。那些是清净安乐身。迷乱心之身是，种种生起，种种聚集，一切的道路，一切的处所，一切的基础，轮回自生。那是迷乱心之身。所见自解脱之身是，不动的动，动的非动，无命之身，无心之有情，无息之动，无有来去的佛陀，一切时的智慧，恒常安住的法性，无执着的自解脱，无分别的五身，无有终结的智慧，于自处解脱的法性。那是所见自解脱之身。一法界明点身是，诸法遍布的智慧，诸法显现的智慧，诸法生起的智慧，诸法清净的智慧。
English
O! The body of the vast realm of Dharma is, a lamp of the completely pure realm of Dharma. That realm of Dharma is without limit, not falling into any side, without decreasing, without increasing, without emptiness, without fullness, possessing clarity, a place where many bodies appear, the nature of all vastness, extremely large, without higher, the Buddha who sees what is seen, is the ground of attaining certainty. That is called the body of the vast realm of Dharma. The immutable Vajra body is, the fruit without Buddha, the samsara without sentient beings, the Buddha who cuts off life, the arising without action, the object without seeing, the speech without knowing, the virtue of cutting off life, the body without taking, the deity without accomplishment, the essence without counting, the meditation without meditating, the mandala without writing, the accumulation without accumulating. That is the immutable Vajra body. The unchanging essence body is, the tenet unchanging, the reasoning uncertain, the nature non-dual, the view biased, the meditation visible, the action without doing, the fruit without attainment, the samaya without keeping, the play without cessation, the essence transparent, the nature all-pervading, the great compassion space-pervading. That is the unchanging essence body. The pure bliss body is, the light space-pervading, the emptiness all-pervading, the wisdom eye-pervading, the awareness body-pervading, the lamp object-pervading, the Dharmakaya base-pervading, the Sambhogakaya self-pervading, the Nirmanakaya all-pervading, the five lights place-pervading. Those are the pure bliss body. The deluded mind body is, various arising, various gathering, the path of all, the place of all, the basis of all, samsara self-born. That is the deluded mind body. The seen self-liberated body is, the unmoving moving, the moving non-moving, the body without life, the sentient being without mind, the moving without breath, the Buddha without coming and going, the wisdom of all times, the Dharma nature constantly abiding, the self-liberation without grasping, the five bodies without conceptualization, the wisdom without end, the Dharma nature liberated in its own place. That is the seen self-liberated body. The one Dharmadhatu bindu body is, the wisdom of all-pervading phenomena, the wisdom of all-appearing phenomena, the wisdom of all-arising phenomena, the wisdom of all-clear phenomena.
Chinese
之智慧。生起，深邃明澈之智慧。生起，虚空明澈之智慧。生起，外明澈之智慧。生起，内明澈之智慧。生起，空性中自生之智慧。彼乃唯一明点之身。无间断虚空之身者：显现与智慧无间断。虚空与法界无间断。众生与佛陀无间断。心与众生无间断。生起与光明无间断。所见与自身无间断。空性与法性无间断。任运成就与本来清净无间断。刹土与任运成就无间断。聚 समूह 与错觉幻相无间断。心与智慧无间断。意与智慧无间断。觉性与无明无间断。空性与光明无间断。彼乃无间断虚空之身。不堕边之日月之身者：无执着故自解脱。无分别故自清净。无动摇故自寂静。无光明之闪耀。无可修之法性。无可取之宽广。无佛陀之众生。彼乃不堕边之日月之身。无有差别一智之身者：灯 روشن 遍虚空。智慧遍法界。智慧遍境。方便遍道。根遍心。彼乃无有差别灯之身。无有执着自解脱之身者：不执着显现。不修无。不舍有。不对无生贪恋。不明显执着有。不修所作。不阻碍所生。不对所生视为过患。不舍弃烦恼。不修佛陀。不修禅修。不观待观察。不阻碍错觉。不寻求清净显现。不对心希求佛陀。不对觉性怀疑众生。不对阿赖耶识希求法身。不从四灯返回色身。道上无可修习。果上无可获得。基上无有善恶。证悟与未证悟无有二元。彼乃无有执着自解脱之身。一切佛陀之密意已衡量。从不变之身中生起无有止息之智慧。彼亦如此：因身具法界之故，法界之智慧生起。因法界具光明之故，如镜之智慧生起。光明