Chinese
寂灭之佛。离心之觉性。离息之佛。明澈无念之禅修。无执著之行持。无贪欲之见地。见彼性之果。无修成之事业。自净大之智慧。佛之意趣解脱自之智慧之义。如是《觉性自显大续》中，虚空等性品第五十七。此后，秘密主复如是请问：于意趣自生之大智慧，以何譬喻而能定之？请导师开示。如是请问。此后复开示：噫！噫！眷属们谛听，种姓之子。譬喻之介绍如下：佛与有情之譬喻，如头与角之状。一中生多。觉性与无明之譬喻，如水与波纹之状。依赖于缘。心与觉性之譬喻，如水与水泡之状。不为心所左右。智慧与意之譬喻，如金与铜之状，颜色不分。阿赖耶与法身之譬喻，如大海与船之状，生道。生起之清浊之譬喻，如睡眠与醒觉之譬喻。因根有差别之故。错乱之显现与中阴之譬喻，如黑暗与光明之状。因有净与不净之故。证悟与未证悟之譬喻，如雾气与触碰之状。因有显现被压制与不被压制之差别故。智慧与习气之譬喻，如火与柴薪之状。为焚烧烦恼之故。彼等乃相似之譬喻。由此则生起譬喻三摩地。此后眷属们如是请问：噫！大导师。请宣说清净之象征譬喻。如是请问。此后复开示：噫！聚集之眷属们谛听，觉性进入智慧之显现之譬喻，如子入母怀。为生起信解之故。智慧与光之譬喻，如金与黄色。为不分名与色之故。口诀入心之譬喻，如雨与露滴。为入于知之故。智慧融入光中之譬喻
English
The Buddha of cessation. Awareness free from mind. The Buddha free from breath. Meditation that is clear and non-conceptual. Conduct without attachment. A view without desire. The fruit of seeing that very nature. Activity that cannot be accomplished. The wisdom of great self-purification. May the intention of the Buddha liberate the meaning of his own wisdom. Thus, from the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness, the fifty-seventh chapter, "The Equality of Space." Then, again, the Lord of Secrets requested, saying: "For the great wisdom of spontaneously arising intention, by what example can it be established? Please, Teacher, explain." Thus he requested. Then, again, he spoke: "Hey, hey! Listen, assembly, sons of the lineage. The introduction of examples is as follows: The example of Buddha and sentient beings is like the manner of a head and horns. From one, many arise. The example of awareness and ignorance is like the manner of water and ripples. It depends on conditions. The example of mind and awareness is like the manner of water and bubbles. It is not dominated by the mind. The example of wisdom and intellect is like the manner of gold and copper; their colors are indistinguishable. The example of the ground of all and the Dharmakaya is like the manner of the ocean and a boat; the path arises. The example of the pure and impure elements is like the example of falling asleep and awakening. Because there is a difference in faculties. The example of deluded appearances and the bardo is like the manner of darkness and light. Because there is purity and impurity. The example of realization and non-realization is like the manner of mist and touch. Because there is a difference in whether appearances are suppressed or not. The example of wisdom and habitual tendencies is like the manner of fire and firewood. Because it burns afflictions. These are called similar examples. Through this, the samadhi of examples arises greatly." Then the assembly requested, saying: "Hey! Great Teacher. Please speak of the pure symbolic examples." Thus they requested. Then, again, he spoke: "Hey! Listen, assembled retinue, the example of awareness entering the appearance of wisdom is like a child entering its mother's lap. For the sake of generating faith. The example of wisdom and light is like gold and yellow. Because name and color are indistinguishable. The example of the instruction being imparted is like rain and dew. For the sake of entering knowledge. The example of wisdom dissolving into light.
Tibetan
ནི། ནམ་མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ།། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་དཔེ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་ཕྲན་འདུས་པ་ལྟ བུའོ།། གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར།། རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དཔེ་ནི། དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའོ།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་རྙེད་དོ།། འཁོར་རྣམས ཀྱིས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་ངོ།། དེ་ནས་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་རིག་ཆེན་ལ།། དེ་ལ་འོད་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་པས།། ཕྱོགས་མེད་མཚམས་མེད སྟེང་འོག་མེད།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཤར།། འོད་ལ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོས་བརྒྱན།། སྐུ་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་ལས་འདས།། འགག་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐུ།། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་དོན།། རབ་ཏུ་གསང་བའི ནོར་བུ་འདི།། ཐུགས་ཀྱི་དོན་ལས་མི་འདའོ།། དེ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལུགས།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གི་མེས་པོ་ཉིད། རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་འདོད།། རིག་དང་ས་དང་ལྟ དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ས་ལམ་བགྲོད།། ཡང་དག་མཐར་ཕྱིར་གྲོལ་པའོ།། ཞེས་པ་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།ཏིང་ངེ་མཛིན་ལས་བཞེངས་ཤིག། སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་སོལ་ཅིག་མ་རིག་པའི་མིག་སེལ་བར་མཛོད་ཅིག་མཐོང་བའི་ཡུལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་སྟོན་ཅིག་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སོལ་ ཅིག་ཅེས་ཞུས་པས།སྟོན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་མཛད་དོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་དང།སྒྲ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྲེད་པ་དང། སྔངས་པ་དང། སྐྲག་པ་དང་འཇིགས་ཤིང་བརྒྱལ་པའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འགྱེད་ དོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ལོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་མ་རིག་པ་སེལ་ལོ།། དེས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོག་པ་བསལ་ལོ།། ཤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོག་པ་བསལ ལོ།། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་ལོ།། གསང་བའི་གནས་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་ནས།བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ།། ཕྱག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་ ནས།སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་ལོ།། ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་ནས། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ ཚོགས་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་ལོ།། བ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་འབུམ་བྱུང་ངོ།། ཐུགས་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་ནས་ཞུ་བ་པོ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་རོ།། དབུ་སྐྲ་རྩེ་མོ་ལས། ལྷའི་བུ་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བར་སྤྲུལ་ལོ།། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ལོ།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྐོར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་དོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི ཁམས་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་སོ།། རབ་ཏུ་གཡོས་སོ།། འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར་ཀུན་ཏུ་འུར་འུར་རོ།། ཆེམ་ཆེམ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ།། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་སོ།། དེ་ཡང་ཤར ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའོ།། ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ཤར་ཕྱོགས་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ།། ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའོ།། བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའོ།། དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའོ།། མཐའ་མཐོ་ན དབུས་དམའོ།། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་སངས་ནས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། ཨེ་མ་ཧོ།། དོན་དང་མཐུན་ནོ།། དག་པས་དག་པ་ཉིད བཀྲུའོ།། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཐོབ་པོ།། སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་དོ།། འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ།། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྲུ
Chinese
是，如虚空和彩虹一般。因为没有实物。融入智慧法界的比喻是，如小河流入大海一般。因为二者无别地融为一体。觉性不再退转的比喻是，如巨箭一般。因为没有阻碍。之后秘密主自己获得了证悟。眷属们也见到了真谛。之后又向见到真谛者如此祈请道：唉玛吙！于见到真谛的大觉性，于彼光明之聚汇集，无方无界无上下，一切显现皆显为光。光明以身之自性庄严，身超越空性之语，无灭无生之身，是众人难以见到的意义，最为秘密的珍宝此，不离于意之意义。那是见到真谛之方式，所有密咒之密意是，一切佛之祖父，觉性被认为是法身大身。离觉与地与见，以智慧行于地道，真实究竟解脱也。此为觉性自显大续中，开示比喻之介绍的第五十八章。 之后，世尊又入于意自解脱之等持。之后，秘密主金刚手又绕三匝，如此祈请道：奇奇具大悲者，请从等持中起立！息灭有情之分别念，请遣除无明之眼，请示现所见之境不间断之显现，息灭一切声与分别念，如是祈请后，导师从等持中起立，使三千大千世界一切充满光明。 又是这样，百千俱胝不可思议，以大音声使世界惊恐，战栗，恐惧和怖畏昏厥。 之后，世尊从等持中起立，化现众多化身。世尊彼之意，从吉祥之胎中，化现为世尊弥勒怙主。彼如来亦遣除有情之无明。彼即东方世界之
English
Is, like the sky and a rainbow. Because there is no substance. The analogy of dissolving into the realm of wisdom is like a small stream merging into the ocean. Because the two are inseparably merged into one. The analogy of awareness not reverting is like a great arrow. Because there is no obstruction. Then the Lord of Secrets himself attained realization. The retinues also saw the truth. Then again, to the one who saw the truth, he prayed thus: Emaho! To the great awareness that sees the truth, There the assembly of light gathers, Without direction, without boundary, without up or down, All appearances dawn as light. Light is adorned with the essence of the body, The body transcends the words of emptiness, The body without cessation and without birth, Is the meaning difficult for all to see, This most secret jewel, Does not deviate from the meaning of the mind. That is the way to see the truth, The intention of all secret mantras is, The grandfather of all Buddhas, Awareness is considered the great Dharmakaya. Separated from awareness, ground, and view, With wisdom, one travels the ground and path, Truly and ultimately liberated. This is the fifty-eighth chapter of the Tantra of Great Self-Arisen Awareness, which shows the introduction of analogies. Then, the Bhagavan again entered into the samadhi of self-liberation of intention. Then, the Lord of Secrets, Vajrapani, circumambulated three times, and prayed thus: Kye Kye, possessor of great compassion, please arise from samadhi! Pacify the thoughts of sentient beings, please dispel the eye of ignorance, please show the uninterrupted appearance of the seen object, pacify all sounds and thoughts. Having thus requested, the Teacher arose from samadhi, and filled the entire three thousand great thousand worlds with light. It is also like this: billions of trillions, inconceivable, with great sound causing the world to be terrified, trembling, frightened, and horrified into fainting. Then, the Bhagavan arose from samadhi, and emanated many emanations. From the heart of the Bhagavan, from the womb of glory, he emanated as the Bhagavan Maitreya, the Protector. That Tathagata also dispelled the ignorance of beings. He, the eastern world of
Chinese
遣除菩萨的分别念。从鼻孔化现名为如来遍观者，遣除南方世界菩萨的分别念。从头顶化现名为薄伽梵顶髻分别者，遣除西方菩萨的分别念。从秘密处化现名为薄伽梵释迦牟尼者，为北方菩萨转法轮。从手之轮化现名为薄伽梵虚空无边者，遣除上方菩萨的分别念。从足之轮化现名为薄伽梵一切空性之王，遣除下方名为种种庄严世界中菩萨的分别念。从每一毛孔中也化现无数如来之身。每一薄伽梵也出现六百万俱胝如来之身。从心意（藏文：ཐུགས་ཙིཏྟ།）的中央化现金刚手，祈请者自然显现。从头发尖端化现天子遣除分别念。化现无量光之轮。也转动无量不可思议之法轮。也行持佛陀不可思议之事业。所有世界都震动了。剧烈摇动。轰轰剧烈轰轰，处处轰轰。闪闪剧烈闪闪。处处剧烈震动。所有方向都震动了。即是东方高则西方低。西方高则东方变为低。南方高则北方低。北方高则南方低。中央高则边缘低。边缘高则中央低。如是示现大神通。世界的所有空行母都从昏厥中醒来，生起极大稀有之想，惊呼：唉玛吙！与意义相符！以清净洗涤清净本身！获得真实之自性！所有生处都断绝了。所有这些有情都获得了不生之法的忍耐。神通的化
English
Dispelled the Bodhisattva's conceptual thoughts. From the nostrils emanated the one called the Tathagata All-Seeing, dispelling the Bodhisattva's conceptual thoughts of the southern world realm. From the crown of the head emanated the one called the Bhagavan Crown Differentiation, dispelling the conceptual thoughts of the western Bodhisattvas. From the secret place emanated the one called the Bhagavan Shakyamuni, turning the wheel of Dharma for the northern Bodhisattvas. From the wheel of the hand emanated the one called the Bhagavan Infinite Space, dispelling the conceptual thoughts of the Bodhisattvas of the upper direction. From the wheel of the foot emanated the one called the Bhagavan King of All Emptiness, dispelling the Bodhisattva's conceptual thoughts in the lower direction called Various Adorned Worlds. From each single pore also emanated countless bodies of the Tathagata. From each Bhagavan also appeared six million trillion bodies of the Tathagata. From the center of the mind (Tibetan: ཐུགས་ཙིཏྟ།) emanated Vajrapani, and the petitioner naturally appeared. From the tip of the hair emanated the son of the gods, dispelling conceptual thoughts. Emanated immeasurable circles of light. Also turned immeasurable, inconceivable wheels of Dharma. Also performed the Buddha's inconceivable deeds. All the world realms were shaken. Violently shaken. Rumble, rumble, violently rumble, everywhere rumble. Flash, flash, violently flash. Everywhere violently shaken. All directions were shaken. That is, if the east is high, the west is low. If the west is high, the east becomes low. If the south is high, the north is low. If the north is high, the south is low. If the center is high, the edge is low. If the edge is high, the center is low. Thus, great miracles were shown. All the dakinis of the world realm awoke from their faint and gave rise to great wonder, exclaiming: Emaho! It is in accordance with the meaning! Cleansing purity with purity itself! Obtained the true nature! All birth places were cut off. All those beings also obtained forbearance in the Dharma of non-birth. The emanation of miracles