Tibetan
ག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ལ།། རྟོག་པའི་བསམ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལ།། འཛིན ཆགས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ།། འཆི་བ་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། བསམ་བྱ་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། འཛིན་མེད་རང་དག་སྤྱོད་པ ལ།། འཛིན་ཆགས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས།། གཅིག་གིས་གཅིག་བཅིང་གྲོལ་བ་མེད། ཨེ་མ་ཧོ།། སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ།། དག་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་བྲལ།། སྤྲོས བྲལ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱོགས་ཆ་ཀུན་དང་བྲལ།། རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཅིང།། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པར།། ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་དུ་མེད།། སྟོང་པ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན།། མཐའ་ལ་མི་གནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག། ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་འོད་དུ་གསལ།། མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་མུན་པ་སེལ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི མཚན་ཉིད་གསལ།། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རབ་འབྱམས་འབྱུང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་མཆོག་ནི།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་གིས་སྤྲུལ།། དཔེར་ན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར ལྟར།། གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང།། ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན།། ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ།། གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། སྟོང་གསུམ ཁྱབ་ཅིང་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས།། དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གྲོགས།། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། གསལ་དང་བསིལ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན ཅིང་གྲོལ།། དེ་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན།། དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། ཀུན་ལ་ཡོད་པ མ་ཡིན་ནོ།། གསང་སྔགས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་འགའ།། དེ་ཡི་དོན་ལ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྤྱོད།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་འདོད།། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཀུན་དང་བྲལ།། ཡང་དག་ས་ལ་མ ཡེངས་སྤྱོད།། བདེ་ཆེན་ས་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་བཞག། ཐབས་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཡི་དོན།། རང་གི་ས་ལ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྤྱོད།། ཆོས་སྐུ་མ་འགགས་རང་གི་ས་ཉིད་འཛིན།། ལོངས་སྐུ་མ་བསྐྱེད་རང་རང མཚན་ཉིད་འཛིན།། སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་བྱེད།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བདག། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྱུར་ན།། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ལོགས་ན མེད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ།། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཡིན།། ཆོས་ནི་བག་ཆགས་ཞེན་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས།། རང་གི་ལྟ་བ མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ།། མི་གཡོ་བཞིན་དུ་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་གསུངས།། དེ་དོན་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་ན།། མཚན་མའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་གསུངས།། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད གསལ།། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་སྐུ་ལ་དགོངས་པ་གསལ།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་རྟོག་མེད་གསལ།། ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་འོད་ལྔ་གསལ།། བདེ་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་སྐུ་ལ་ཐིག་ལེ་གསལ། སྲིད་པ་སྤྱི་བཅིངས་སྐུ་ལ བལྟ་བ་གསལ།མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་མཐོང་བ་གསལ།། ཤེས་རིག་སྟོང་པའི་སྐུ་ལ་འོད་ལྔ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་བརྡལ་བའི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་གསལ།། འགྱུར་མེད་ཡངས་པའི་སྐུ་ལ་སྒྲོན་མ་གསལ།། དེ་བཞིན་སྐུ་ཡི་ རྣམ་པ་རྣམས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཟླ་དྲོད་མཉམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ སྟོན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐབས་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལོ།། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་ནས། ཨེ མ་ཧོ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་ཆེན་པོ་ངས་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚིག་མེད་དོ།། ཡི་གེ་མེད་དོ།། ས་དང ལམ་མེད་དོ།། ཡིད་མེད་དོ།། སེམས་མེད་དོ།། མ་རིག་པ་མེད་དོ།། རྐྱེན་བཞི་མེད་དོ།། འཕྲལ་བྱུང་མེད་དོ།། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་དོ།། བག་ལ་ཉལ་བ་མེད་དོ།། རྣམ་པ་མེད་དོ།། ཉམས་མེད་དོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཆད ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ། འཛིན་པ་མེད་པའི རང་གྲོལ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་མདངས།། འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆགས་པ་མེད་པའི་འོད་ལྔ།། རང་སར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། དབུགས དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས།གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་བསྒོམ་པ། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། ཞེ་འདོད་མེད་པའི་བལྟ་བ། དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས། རང་དག་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་འགྲོལ་ལོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་ཁད་མཉམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། དཔེ་གང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་འགྱུར། སྟོན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ།དཔེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དཔེ་ནི། མགོ་དང་རཝའི་ཚུལ་ལོ།། གཅིག་ལས་དུ་མར་བྱུང། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དཔེ་ནི། ཆུ་དང་རི་མོའི་ཚུལ་ ཏེ།། རྐྱེན་ལ་རག་ལུས། སེམས་དང་རིག་པའི་དཔེ་ནི། ཆུ་དང་ལྦུ་བའི་ཚུལ།། སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར། ཤེས་རབ་དང་ཡིད་ཀྱི་དཔེ་ནི། གསེར་དང་ར་གན་གྱི་ཚུལ་ཏེ་ཁ་དོག་མི་ཕྱེད། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དཔེ ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུའི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་འབྱུང།འབྱུང་བ་དངས་སྙིགས་ཀྱི་དཔེ་ནི། གཉིད་ལོག་པ་དང། གཉིད་སད་པའི་དཔེ་སྟེ།། དབང་པོའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང་བར་དོའི་དཔེ་ནི། མུན་པ་དང་ སྣང་བའི་ཚུལ་ཏེ།དག་དང་མ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་པའི་དཔེ་ནི་བ་མོ་དང་རེག་པའི་ཚུལ་ཏེ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་མི་གནོན་པའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ དཔེ་ནི།མེ་དང་སྡུར་མའི་ཚུལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ནི་མཚུངས་པའི་དཔེ་ཞེས་བྱའོ།། དེས་ནི་དཔེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ།། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ ཆེན་པོ།དག་པའི་མཚོན་དཔེ་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་ནི། མའི་པང་དུ་བུ་འཇུག་ པ་ལྟ་བུའོ།། ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ཀྱི་དཔེ་ནི། གསེར་དང་སེར་པོ་ལྟ་བུའོ།། མིང་དང་ཁ་དོག་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། གདམས་ངག་ཐེབས་པའི་དཔེ་ནི། ཆར་དང་རོ་བ་ལྟ་བུའོ།། ཤེས་པ་ལ འཇུག་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་ཐིམ་པའི་དཔེ་
Chinese
哦，金刚持！领悟到法性本无自性，思维的念头真是奇妙。在无执的大乐之中，产生执着是颠倒的心。在无生清净的本体上，产生死亡是颠倒的心。在远离能取所取的法身上，产生思虑是颠倒的心。在无执自净的行持上，产生执着是颠倒的心。如是等等的烦恼，一个束缚一个，没有解脱的时候。唉玛吙！显现广大，光明盛大，清净的虚空没有边际。离戏法性不变异，无边无中，远离一切方所。自显法界完全清净，原始佛陀无因而生，最终也不是由缘而生。空性智慧的精华，不住于边际的金刚身。在离戏的法性中，本体自性是大悲之主。智慧三身光明照耀，如空中日出驱散黑暗。五种智慧的体性显明，化身佛陀无量涌现。一切佛陀的胜妙身，殊胜和共同的成就等，从自身而生，由自身所化。譬如日月之轮，具有光明、温暖和清凉，以及轻盈和运动的自性。在法性大坛城中，没有一和二的分别念。譬如太阳的轮，遍布三千世界，光明充满世间。同样智慧的坛城，遍布一切众生，是智慧精华的助伴。譬如月亮的轮，具有光明和清凉的自性，并且解脱。同样方便的坛城，是救度一切的智慧身。示现救度众生的神变。然而方便的坛城，不是人人都有的。有些具足密咒方便的人，如实地行持它的意义。认为是所有密咒的密意。金刚身远离一切生灭，在真正的地上不散乱行持。安住在无动摇的大乐地上。为了有些具足方便的士夫，在自己的地上如实地行持。法身不灭，安住于自己的本位。报身不生，各自持有自己的体性。化身不
English
Oh, Vajradhara! Realizing that the nature of Dharma is without inherent existence, the thought of thinking is truly wonderful. In the great bliss of non-grasping, the arising of grasping is a deluded mind. In the unborn, pure essence, the arising of death is a deluded mind. In the Dharmakaya, free from subject and object, the arising of thought is a deluded mind. In the practice of non-grasping, self-purification, the arising of grasping is a deluded mind. Such afflictions, one binds another, there is no liberation. Emaho! Great appearance, great clarity, pure space is without limit. The nature of reality, free from elaboration, does not change, without beginning or middle, free from all directions. Self-appearing Dharmadhatu is completely pure, the primordial Buddha is born without cause, and ultimately not born from conditions. The essence of emptiness and wisdom, the Vajra body that does not abide at the edge. In the nature of reality, free from elaboration, the essence of nature is the lord of compassion. The three wisdom bodies shine with light, like the sun rising in the sky, dispelling darkness. The characteristics of the five wisdoms are clear, and countless Buddhas manifest. The supreme body of all Buddhas, supreme and common accomplishments, arise from oneself and are transformed by oneself. For example, like the circle of the sun and moon, it has the nature of light, warmth, coolness, lightness, and movement. In the great mandala of Dharma nature, there is no concept of one or two. For example, like the wheel of the sun, it pervades the three thousand worlds, and its light fills the world. Similarly, the mandala of wisdom pervades all beings and is the companion of the essence of wisdom. For example, the wheel of the moon has the nature of light and coolness, and is liberated. Similarly, the mandala of means is the wisdom body that liberates all. Showing the miraculous powers to liberate beings. However, the mandala of means is not available to everyone. Some who possess the means of secret mantras practice its meaning correctly. It is considered to be the intention of all secret mantras. The Vajra body is free from all birth and death, and practices without distraction on the true ground. Abiding unshakably on the ground of great bliss. For the sake of some men who possess means, they practice correctly on their own ground. The Dharmakaya is indestructible, abiding in its own position. The Sambhogakaya is unborn, each holding its own characteristics. The Nirmanakaya does not
Chinese
能度彼岸。智慧道即不变金刚主，证悟诸法自性无生时，即是佛陀而非他。一切诸法皆是心之幻，心乃聚集一切习气者。法离一切习气执着，深信心无佛陀，如是见自见之士夫，说为不摇究竟解脱。若于彼义一心专注，说名相之分别念自解脱。无生金刚身光明朗照，法性寂灭身意旨明朗，无念平等身无念明朗，真实安乐身五光明朗，大乐周遍身明点明朗，有寂总缚身见照明朗，平等智慧身见照明朗，觉性空性身五光明朗，智慧开展身智慧明朗，不变宽广身灯照明朗，如是身之种种相，当知如是之自性。如是《觉性自显大续》中，日、月、暖相等的章节，即第五十六品。尔后，密主复如是请白：祈请大导师为我等具信之眷属，开示胜妙之方便。如是请白已，导师于一刹那间，示现众多化身之会众。尔后，眷属众生起极大稀有之想，祈请开示唉玛火之方便口诀。其后，又复开示道：我将宣说重大意义，汝等善谛听，诸友伴等，如是自生之智慧无言说，无文字，无地与道，无意，无心，无无明，无四缘，无顿生，无普起，无潜伏，无相，无退失。是故，称为无边无偏之见。如是，无边之智慧，无偏之见，周遍之法性，无碍之智慧，无执之自解脱，无念之自光彩，无灭之智慧，无染之五光，自解脱之法性，任运自
English
That which ferries across to the other shore. The wisdom path itself is the unchanging lord of vajras. When the unborn nature of phenomena is realized, that itself is the Buddha, there is no other. All phenomena are illusions of the mind. The mind is what gathers all habitual tendencies. Dharma is separate from all habitual attachments. Having faith that there is no Buddha in the mind, that person who sees his own view is said to be liberated completely without wavering. If one single-pointedly abides in equanimity on that meaning, conceptual thoughts of characteristics are said to be liberated in their own place. In the unborn vajra body, appearance and existence are clear. In the dharmata peaceful body, intention is clear. In the non-conceptual sameness body, non-conceptuality is clear. In the truly blissful body, the five lights are clear. In the great bliss all-pervading body, bindus are clear. In the body that binds existence in general, the view is clear. In the sameness wisdom body, seeing is clear. In the awareness emptiness body, the five lights are clear. In the wisdom expanding body, wisdom is clear. In the unchanging vast body, the lamp is clear. Likewise, the various aspects of the body, should be known as suchness itself. Thus, from the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness, the chapter on the equality of sun, moon, and warmth, is the fifty-sixth. Then, again, the Lord of Secrets requested as follows: "O Great Teacher, please teach the sacred means to the assembly of disciples who have faith." Having requested thus, in a single instant, the Teacher manifested a great multitude of emanations. Then, the assembly developed supreme wonder and requested, "Emaho! Please speak the essential instructions of the means." Then, again, the Teacher spoke, "I will speak of a great meaning, listen well, O friends. Like this, in self-originated wisdom there are no words, no letters, no ground and path, no mind, no thought, no ignorance, no four conditions, no sudden arising, no complete rising, no latent tendencies, no aspects, no decline. Therefore, it is called the view without limits or partiality. Like this, wisdom without limits, the view without partiality, the all-pervading dharmata, unobstructed wisdom, self-liberation without grasping, self-radiance without thought, wisdom without cessation, the five lights without attachment, the dharmata of self-liberation, spontaneously accomplishe